如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。 生与死，是一个广泛而深入的题目。不同的人，有不同的看法、想法及立场。这个主题，在近三十年来，渐渐受到东、西方人士的重视，有许多的学者，从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨。在西藏系统的佛教，谈到很多关于这类的问题，我大致上也看过一些，不过，我今天不是以西藏佛教的角度来讨论，而是以中国汉传系统佛教的立场，来谈谈生与死的尊严。 我不是一个研究生死学的学者专家，我只知道从佛法的观点，对佛法的认识，以及对生死的体验及观察，来加以说明；今天的这场演讲，我将它分为八个子题。 一、由生命的无奈，无所依赖及无所适从，转变为生命的可爱、可贵与自我肯定 有很多佛教徒，对生命的感受是负面的，认为生命是无奈的、受罪的，是一种负担，这是不了解佛法的原因。佛说：“人身难得，佛法难闻。”我们法身的慧命，就是要如何开悟？如何成佛？开悟成佛，一定要用我们这个色身，才能达成修行的目的；色身就是肉体的生命，也只有在人的生命过程中，才可以听到佛法、修行佛法。 许多人认为修行，是要到佛国净土去修，这种观念是错误的。因为菩萨要成佛，一定是在人间，不是以其他类别的众生形态成佛。必须先要有人的身体之後，才能发心；发菩萨心，修菩萨道，然後成佛。因此，人的身体是最可爱的、可贵的；由凡夫成为菩萨，由菩萨到佛，都是在人间修成的。 二、生命的出生与死亡，关系密切，不可分割 出生之时已确定了死亡的必然来临。生未必可喜，死未必可哀，生命若无尊严，何喜之有？死亡若有尊严，何可悲哀？ 如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。如果生存、生活得没有尊严，那死亡有什么好可惜的？生命又有什么可喜的？相反的，如果死亡得很有尊严，那死亡又有什么可以悲哀的呢？ 三、生命的尊严，是从活得有意义、有价值、有目标之中，来体验和显示 人的生命，就是生与死的一个阶段和一个过程。生命的尊严，可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等，多方面来确立它的意义和目标。然而，今天我不是从以上的角度来谈，而是从一个佛教徒的立场来讨论生与死的尊严。 （一）生命的意义 从佛教的立场看，生命它是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。 （二）生命的价值 生命的价值，并不是由客观的他人来评估判断、来确立认定，而是自己负起责任，来完成你这一生中必须要完成的责任，同时尽量运用其有限之生命，作最高、最大的奉献。 每个人在世界上，都扮演着许多不同的角色，像父母、夫妻、儿女、老师、学生等。因此，我们要尽心尽力的尽自己的责任，充实自己，作不求回馈的奉献。只是想如何的对他人有益，用物质的、精神的种种能力，来奉献一个人、二个人，乃至於许许多多的人，这就是生命的价值；甚至於，对一个自然的环境，也要尽到保护的责任，也作奉献，这就是作自利与利人的工作，也是在行菩萨道。 （三）生命的目标 这是需要有个大的方向，来作为自己永的归宿。必须将自己的所有，分享给他人，回向给一切众生。同时，继续发愿，愿自己能够成长与消融，能够圆融与超越，永无止尽地奉献。如果建立这样的目标，不论人生是长是短，都是极有尊严的。 四、生命与死亡是一体的两面，所以生存与死亡，都是无限时空中的必然现象 （一）生是权利，死也是权利；生是责任，死也是责任。活着的时候，接受它、运用它；结束的时候，接受它、欢迎它。我常常对癌症末期的病人说：“不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活着的生命。”因为生存和死亡，都是无限时间之中的必然现象；不应该死的时候不应求死，必须要你死的时候，贪生也没有用。 （二）生与死是息息相关的。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。要知道，死亡的人，可能是自己，也可能是亲友，这样的事，随时可能发生，这并不是让年轻人恐惧死亡，用死亡吓唬他们，而是要他们从小就知道死亡这样的事实，如此，才能帮助我们智慧的成长。 释迦牟尼佛在十多岁时，就发现人的生命过程，从生、老、病，到死亡的事实，因而促使他去修行、去悟道，使他成长、使他得到大智慧，进而拯救了全世界的人类。 （三）应该珍惜生命、尊重生命的可贵，并且运用生命使自己成长，奉献他人。至于什么时候死亡，任何人都没有权利知道；因此，知道它会来临，但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生。 在台湾，我有一位在家弟子，他深信命理，曾请了多位相命师为他算命，都说他只能活到六十九岁，到了那一年，他把工作辞去，财产分掉，等待死亡的来临。可是第二年仍然活着，於是很後悔的来问我说：“师父啊！我应该要死怎么没死呢？您知道什么原因吗？”我说：“也许你作好事积了德，改变了死亡的时间。”我又劝他说：“不要怕死、等死，活一天，就尽一天的责任及奉献，不去管什么时候会死，只要运用你宝贵的生命好好活下去。”结果他一直活到八十六岁才去世。 五、生从何处来？死往何处去？ 许多人从哲学上和宗教的信仰上，来建立生与死的理论和观念，也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看过去及未来；这些，我只能说是人的一种希望、一种看法和一种追求，但并不是可靠的。 中国的儒家学者主张“朝闻道夕死可矣！”又云：“生死由命”或者是“听天由命”，也就是说，生死是由命决定的，但是儒家并未说明命是什么？孔子曾说：“未知生焉知死。”老子讲得很有道理：“出生入死”，出生一定会入死；又云：“人之生，动之死地。 ”当人生的时候，死亡这条路已经开始在动了，因此，老子叫我们不必担心生与死的问题，只要“尊道而贵德”、“夫莫之命而常自然”，就是说，只要有道德，至于人的生死，让它自然即可。 西方的宗教，不相信人是有过去世的，他们说人的生命是由上帝所创造、所赐予的，死亡时，也是应上帝的召唤回天国去，这也很好，一切由上帝支配，不必担心着生与死，这也算是快乐又幸运的事。 泛神论的哲学，是说生命来自于整体的神，死亡又回归于整体的神。唯物论的哲学，则是生死都是物质现象，生如灯燃，死如灯灭。 而佛教徒是相信人有过去世的，但是，生从哪里来？是否要借神通去知道呢？不需要，因为过去的生命是无限的长，无法去追究一生一生再上一生，究竟是从哪里来？我们只要好好的作最大的奉献、最好的修行，其他的，该怎么样就怎么样，一切顺其自然。 六、佛教徒的生死观 （一）我们在这现世一个生死的阶段，只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就像不断地在旅行，今天在纽约出现，明天不见了，接着又到了华盛顿、芝加哥等地，每天在不同的地方，出现又消失；生命也是一样，它是无始的事实，死亡不等於生命的结束，而是一期生命的过程告一段落，另一期的生命过程正在等待着去接受。 （二）生命的生灭现象分为三类： 刹那生灭刹那，就是在极短的时间之中。我们身体的细胞组织以及心念等，都是经常在生起，经常在消失；心理及生理，不断地新陈代谢，不断地变动，有生有死，有起有灭。 一期生灭从人的出生到人的死亡这个过程，一期或一个阶段的生与死。 三世生灭无限的过去三世，无穷的未来三世，加上目前的现在三世。就以这一生的现阶段来说，前生、未来及现在，就是三世生命；无限的过去未来现在；过去的过去未来现在，未来的过去未来现在，现在的过去未来现在。 这样的观念和理论，能为我们带来希望及安慰，也为我们带来在此生中，必须继续活下去的理由。不应当死的时候，去自杀是对过去不负责任，对不起这一生，甚至可能扰乱对未来的前途。 （三）生与死的升华现象，分为三个类别，三个段落： 凡夫众生的分段生死分段就是一个阶段一个阶段，一个过程一个过程，一生又一生；从生到死，从死到生，这就是叁世生灭。但是，凡夫仅仅停留在这个阶段，只有生死，没有提升生命的意义和品质。 圣者的变易生死变易生死，就是用佛法来修行、来成长，帮助自己来提升生命的品质。因此，慈悲和智慧的功德身在变，不断在净化；由菩萨的阶段或者罗汉的果位，乃至到成佛的层次，一级一级，不断地提升，这叫做变易。 大涅槃的不生不死前面讲的都是有生有死，到了成佛的果位，也就是大涅槃境界时，超越肉身，实证法身，绝对的不生也不死，并且能以种种身分，普遍地出现在所有众生的生死苦海之中，虽然还有生死的现象，但是，已经没有生死的执着、烦恼及不安。 七、如何面对死亡？如何使得死亡能有尊严？ （一）能生则必须求生，非死不可则当欢喜地接受；感恩生存，也当感谢死亡。以禅修者的立场来看，死亡可以分三个层次或三个态度： 随业生死——生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生梦死。 自主生死——清楚地知道生与死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快乐，死得干脆。 超越生死－－虽然有生有死，对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲，生不以贪为生，死不以怕为死；生与死不仅仅相同，甚至根本没有这样的事。 （二）努力求生，生存时能使自己提升生命的品质，净化自己的心灵。但不可求死，也不用怕死，对死亡要存有感谢的心，因为死亡能使自己放下此生千万种的责任，带着一生的功德，迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。 （三）生死的现象，犹如日出与日没。日没时，只是太阳在地平线上消失，而其本身永远不会消失；日出时，只是太阳在地平线上升起，而其本身永远高悬於太虚空中。人的肉体虽然有生与死的现象，然而，人人本具之清净佛性，永远如日中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏惧它；而我们的未来，却是充满着希望。 （四）死亡来到时，若能自主自知，当以喜悦的心，勇敢地面对死亡、接受死亡。对於自己一生的行为，不论是善、是恶，都要感谢，那是历练的经验，应当无怨、无悔、无、无傲。过去的已成过去，迎向光明的未来，此时最为重要。 往生时的心态，有六种因素，可以决定死亡後未来的前途： 1.随业善业、恶业，哪一种较重，就到哪个地方去。 2.随重受完重业的果报，依次再受轻业的果报。 3.随习未作大善、大恶，但有特殊强烈的习气，命终时，使随习气的偏向而去投生他的处所。 4.随缘哪一种因缘先成熟，距离你最近、最亲，就到哪里去。 5.随念临命终时的心念倾向，决定了去处。 6.随愿当临命的心愿要怎么样时，就决定死亡后到哪里去。 禅的修行者，是要修行到随念、随愿，如果变成了随业、随重、随习、随缘，那是非常可怜的。 （五）临命终时的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，亲友应当以虔诚安定的心，为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号，或者在他旁边禅修，以定力和信力，帮助他的神识免於茫然，免於昏乱，而得到安定，迎向光明，这样才不会使亡者下堕而能超生。 （六）切忌慌乱地用器械抢救，不可呼天抢地的哭喊。死亡的尊严，不是让临终的人痛苦的走，不论是在肉体上或精神上的痛苦，对死亡的人有害无益；重要的是，让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。 八、平安的死亡，即是死亡的尊严 死亡的尊严，馀下有许多的问题，那就是意外事件中死亡问题；死亡後能否移动问题；死刑及堕胎问题；中阴身超度问题；脑死及植物人的问题；遗体器官捐赠问题；自杀问题；癌症末期，自然死亡及安乐死的问题；生命与死亡的界定问题。 以上的每一个问题，均为一个重要的主题，都可以作一场大的演讲，今天因为时间有限，暂时将这些问题保留着，留待日後再向诸位分别解释。不过死亡的原则不能违背平安与宁静，那便是重视死亡的尊严。 如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。生与死，是一个广泛而深入的题目。不同的人，有不同的看法、想法及立场。这个主题，在近三十年来，渐渐受到东、西方人士的重视，有许多的学者，从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨。在西藏系统的佛教，谈到很多关于这类的问题，我大致上也看过一些，不过，我今天不是以西藏佛教的角度来讨论，而是以中国汉传系统佛教的立场，来谈谈生与死的尊严。我不是一个研究生死学的学者专家，我只知道从佛法的观点，对佛法的认识，以及对生死的体验及观察，来加以说明；今天的这场演讲，我将它分为八个子题。一、由生命的无奈，无所依赖及无所适从，转变为生命的可爱、可贵与自我肯定有很多佛教徒，对生命的感受是负面的，认为生命是无奈的、受罪的，是一种负担，这是不了解佛法的原因。佛说：“人身难得，佛法难闻。”我们法身的慧命，就是要如何开悟？如何成佛？开悟成佛，一定要用我们这个色身，才能达成修行的目的；色身就是肉体的生命，也只有在人的生命过程中，才可以听到佛法、修行佛法。许多人认为修行，是要到佛国净土去修，这种观念是错误的。因为菩萨要成佛，一定是在人间，不是以其他类别的众生形态成佛。必须先要有人的身体之後，才能发心；发菩萨心，修菩萨道，然後成佛。因此，人的身体是最可爱的、可贵的；由凡夫成为菩萨，由菩萨到佛，都是在人间修成的。二、生命的出生与死亡，关系密切，不可分割出生之时已确定了死亡的必然来临。生未必可喜，死未必可哀，生命若无尊严，何喜之有？死亡若有尊严，何可悲哀？如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因为生存和死亡，是没有办法分割的；出生时，就已确定了死亡的必然来临。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。如果生存、生活得没有尊严，那死亡有什么好可惜的？生命又有什么可喜的？相反的，如果死亡得很有尊严，那死亡又有什么可以悲哀的呢？三、生命的尊严，是从活得有意义、有价值、有目标之中，来体验和显示人的生命，就是生与死的一个阶段和一个过程。生命的尊严，可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等，多方面来确立它的意义和目标。然而，今天我不是从以上的角度来谈，而是从一个佛教徒的立场来讨论生与死的尊严。（一）生命的意义从佛教的立场看，生命它是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，生命是因为因果的事实而存在。（二）生命的价值生命的价值，并不是由客观的他人来评估判断、来确立认定，而是自己负起责任，来完成你这一生中必须要完成的责任，同时尽量运用其有限之生命，作最高、最大的奉献。每个人在世界上，都扮演着许多不同的角色，像父母、夫妻、儿女、老师、学生等。因此，我们要尽心尽力的尽自己的责任，充实自己，作不求回馈的奉献。只是想如何的对他人有益，用物质的、精神的种种能力，来奉献一个人、二个人，乃至於许许多多的人，这就是生命的价值；甚至於，对一个自然的环境，也要尽到保护的责任，也作奉献，这就是作自利与利人的工作，也是在行菩萨道。（三）生命的目标这是需要有个大的方向，来作为自己永的归宿。必须将自己的所有，分享给他人，回向给一切众生。同时，继续发愿，愿自己能够成长与消融，能够圆融与超越，永无止尽地奉献。如果建立这样的目标，不论人生是长是短，都是极有尊严的。四、生命与死亡是一体的两面，所以生存与死亡，都是无限时空中的必然现象（一）生是权利，死也是权利；生是责任，死也是责任。活着的时候，接受它、运用它；结束的时候，接受它、欢迎它。我常常对癌症末期的病人说：“不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活着的生命。”因为生存和死亡，都是无限时间之中的必然现象；不应该死的时候不应求死，必须要你死的时候，贪生也没有用。（二）生与死是息息相关的。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。要知道，死亡的人，可能是自己，也可能是亲友，这样的事，随时可能发生，这并不是让年轻人恐惧死亡，用死亡吓唬他们，而是要他们从小就知道死亡这样的事实，如此，才能帮助我们智慧的成长。释迦牟尼佛在十多岁时，就发现人的生命过程，从生、老、病，到死亡的事实，因而促使他去修行、去悟道，使他成长、使他得到大智慧，进而拯救了全世界的人类。（三）应该珍惜生命、尊重生命的可贵，并且运用生命使自己成长，奉献他人。至于什么时候死亡，任何人都没有权利知道；因此，知道它会来临，但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生。在台湾，我有一位在家弟子，他深信命理，曾请了多位相命师为他算命，都说他只能活到六十九岁，到了那一年，他把工作辞去，财产分掉，等待死亡的来临。可是第二年仍然活着，於是很後悔的来问我说：“师父啊！我应该要死怎么没死呢？您知道什么原因吗？”我说：“也许你作好事积了德，改变了死亡的时间。”我又劝他说：“不要怕死、等死，活一天，就尽一天的责任及奉献，不去管什么时候会死，只要运用你宝贵的生命好好活下去。”结果他一直活到八十六岁才去世。五、生从何处来？死往何处去？许多人从哲学上和宗教的信仰上，来建立生与死的理论和观念，也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看过去及未来；这些，我只能说是人的一种希望、一种看法和一种追求，但并不是可靠的。中国的儒家学者主张“朝闻道夕死可矣！”又云：“生死由命”或者是“听天由命”，也就是说，生死是由命决定的，但是儒家并未说明命是什么？孔子曾说：“未知生焉知死。”老子讲得很有道理：“出生入死”，出生一定会入死；又云：“人之生，动之死地。”当人生的时候，死亡这条路已经开始在动了，因此，老子叫我们不必担心生与死的问题，只要“尊道而贵德”、“夫莫之命而常自然”，就是说，只要有道德，至于人的生死，让它自然即可。西方的宗教，不相信人是有过去世的，他们说人的生命是由上帝所创造、所赐予的，死亡时，也是应上帝的召唤回天国去，这也很好，一切由上帝支配，不必担心着生与死，这也算是快乐又幸运的事。泛神论的哲学，是说生命来自于整体的神，死亡又回归于整体的神。唯物论的哲学，则是生死都是物质现象，生如灯燃，死如灯灭。而佛教徒是相信人有过去世的，但是，生从哪里来？是否要借神通去知道呢？不需要，因为过去的生命是无限的长，无法去追究一生一生再上一生，究竟是从哪里来？我们只要好好的作最大的奉献、最好的修行，其他的，该怎么样就怎么样，一切顺其自然。六、佛教徒的生死观（一）我们在这现世一个生死的阶段，只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就像不断地在旅行，今天在纽约出现，明天不见了，接着又到了华盛顿、芝加哥等地，每天在不同的地方，出现又消失；生命也是一样，它是无始的事实，死亡不等於生命的结束，而是一期生命的过程告一段落，另一期的生命过程正在等待着去接受。（二）生命的生灭现象分为三类：刹那生灭刹那，就是在极短的时间之中。我们身体的细胞组织以及心念等，都是经常在生起，经常在消失；心理及生理，不断地新陈代谢，不断地变动，有生有死，有起有灭。一期生灭从人的出生到人的死亡这个过程，一期或一个阶段的生与死。三世生灭无限的过去三世，无穷的未来三世，加上目前的现在三世。就以这一生的现阶段来说，前生、未来及现在，就是三世生命；无限的过去未来现在；过去的过去未来现在，未来的过去未来现在，现在的过去未来现在。这样的观念和理论，能为我们带来希望及安慰，也为我们带来在此生中，必须继续活下去的理由。不应当死的时候，去自杀是对过去不负责任，对不起这一生，甚至可能扰乱对未来的前途。（三）生与死的升华现象，分为三个类别，三个段落：凡夫众生的分段生死分段就是一个阶段一个阶段，一个过程一个过程，一生又一生；从生到死，从死到生，这就是叁世生灭。但是，凡夫仅仅停留在这个阶段，只有生死，没有提升生命的意义和品质。圣者的变易生死变易生死，就是用佛法来修行、来成长，帮助自己来提升生命的品质。因此，慈悲和智慧的功德身在变，不断在净化；由菩萨的阶段或者罗汉的果位，乃至到成佛的层次，一级一级，不断地提升，这叫做变易。大涅槃的不生不死前面讲的都是有生有死，到了成佛的果位，也就是大涅槃境界时，超越肉身，实证法身，绝对的不生也不死，并且能以种种身分，普遍地出现在所有众生的生死苦海之中，虽然还有生死的现象，但是，已经没有生死的执着、烦恼及不安。七、如何面对死亡？如何使得死亡能有尊严？（一）能生则必须求生，非死不可则当欢喜地接受；感恩生存，也当感谢死亡。以禅修者的立场来看，死亡可以分三个层次或三个态度：随业生死——生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生梦死。自主生死——清楚地知道生与死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快乐，死得干脆。超越生死－－虽然有生有死，对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲，生不以贪为生，死不以怕为死；生与死不仅仅相同，甚至根本没有这样的事。（二）努力求生，生存时能使自己提升生命的品质，净化自己的心灵。但不可求死，也不用怕死，对死亡要存有感谢的心，因为死亡能使自己放下此生千万种的责任，带着一生的功德，迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。（三）生死的现象，犹如日出与日没。日没时，只是太阳在地平线上消失，而其本身永远不会消失；日出时，只是太阳在地平线上升起，而其本身永远高悬於太虚空中。人的肉体虽然有生与死的现象，然而，人人本具之清净佛性，永远如日中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏惧它；而我们的未来，却是充满着希望。（四）死亡来到时，若能自主自知，当以喜悦的心，勇敢地面对死亡、接受死亡。对於自己一生的行为，不论是善、是恶，都要感谢，那是历练的经验，应当无怨、无悔、无、无傲。过去的已成过去，迎向光明的未来，此时最为重要。往生时的心态，有六种因素，可以决定死亡後未来的前途：1.随业善业、恶业，哪一种较重，就到哪个地方去。2.随重受完重业的果报，依次再受轻业的果报。3.随习未作大善、大恶，但有特殊强烈的习气，命终时，使随习气的偏向而去投生他的处所。4.随缘哪一种因缘先成熟，距离你最近、最亲，就到哪里去。5.随念临命终时的心念倾向，决定了去处。6.随愿当临命的心愿要怎么样时，就决定死亡后到哪里去。禅的修行者，是要修行到随念、随愿，如果变成了随业、随重、随习、随缘，那是非常可怜的。（五）临命终时的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，亲友应当以虔诚安定的心，为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号，或者在他旁边禅修，以定力和信力，帮助他的神识免於茫然，免於昏乱，而得到安定，迎向光明，这样才不会使亡者下堕而能超生。（六）切忌慌乱地用器械抢救，不可呼天抢地的哭喊。死亡的尊严，不是让临终的人痛苦的走，不论是在肉体上或精神上的痛苦，对死亡的人有害无益；重要的是，让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。八、平安的死亡，即是死亡的尊严死亡的尊严，馀下有许多的问题，那就是意外事件中死亡问题；死亡後能否移动问题；死刑及堕胎问题；中阴身超度问题；脑死及植物人的问题；遗体器官捐赠问题；自杀问题；癌症末期，自然死亡及安乐死的问题；生命与死亡的界定问题。以上的每一个问题，均为一个重要的主题，都可以作一场大的演讲，今天因为时间有限，暂时将这些问题保留着，留待日後再向诸位分别解释。不过死亡的原则不能违背平安与宁静，那便是重视死亡的尊严。
中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。 像我透过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严法师吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接透过书本作媒介，也算是与大家结缘。 从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你平时不愿与人结善缘。 彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。 其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。 由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心理反射作用。 所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。 当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的菩萨。 所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变。 也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生不转变，来生也会转变。所以，只要抱持着与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。 中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。像我透过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严法师吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接透过书本作媒介，也算是与大家结缘。从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你平时不愿与人结善缘。彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心理反射作用。所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的菩萨。所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变。也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生不转变，来生也会转变。所以，只要抱持着与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。
有些人在遭遇困难时，就说：“这是我的业障重。”不仅是遇到了麻烦事，有时明明一帆风顺，只不过事情忙了一点，也会说：“这是我的业障。”就像是欠人家的债，非得现在偿还，还得装出一付很无奈的样子。 这样听起来，业障像是一种消极的宿命论，其实这是错认了它的意义。佛法中所谓的“三障”：业障、报障、烦恼障，指的就是会阻碍修行的三种障碍，业障只是三种障碍之一。 所以，不要把业障形容成很无奈的事情。即使是欠人家的债，现在能够有机会偿还，不是应当感谢吗？为什么要感到无奈呢？再深入想想，如果受一点苦难，就能换来经验与成长的机会，让自己能够多得一点福报，那么即使肩上的责任重一点，不也是很值得吗？因此，不要埋怨说是业障，应当要感谢！ 有些人在遭遇困难时，就说：“这是我的业障重。”不仅是遇到了麻烦事，有时明明一帆风顺，只不过事情忙了一点，也会说：“这是我的业障。”就像是欠人家的债，非得现在偿还，还得装出一付很无奈的样子。这样听起来，业障像是一种消极的宿命论，其实这是错认了它的意义。佛法中所谓的“三障”：业障、报障、烦恼障，指的就是会阻碍修行的三种障碍，业障只是三种障碍之一。所以，不要把业障形容成很无奈的事情。即使是欠人家的债，现在能够有机会偿还，不是应当感谢吗？为什么要感到无奈呢？再深入想想，如果受一点苦难，就能换来经验与成长的机会，让自己能够多得一点福报，那么即使肩上的责任重一点，不也是很值得吗？因此，不要埋怨说是业障，应当要感谢！
常常想，现在这个社会真是不可思议，什么事都讲究快速，连修行也不例外。很多人都以为找到一位大师，有一套秘方，就可以立即成佛。那有这么便宜的事呢？当然，也不能怪大家有这样的想法，我们在《楞严经》里面，也看到佛陀的大弟子阿难，在佛前忏悔说，他以为跟在佛陀身边，佛陀就会在一个最恰当的时机，赐给他解脱生死的智慧。结果到头来，佛陀还是得苦口婆心、循循善诱，指点他解脱之道，让他自己找到清净的智慧心，靠自己的觉悟来了脱生死。 所谓“个人生死个人了，个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼，都要靠自己从修行中获得解脱，即使亲如父母兄弟，也不能代替；就像吃饭一样，自己吃，自己饱，谁也不能帮谁吃饭。不过，大家也许要质疑了，我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友，岂不矛盾？其实不矛盾，比方说家属过世了，我们帮他助念，那是因为亡者的神识还在，我们念佛，他听见了，也跟著我们一起念佛，所以对他有帮助。 也有人因为亲友遭到困厄，希望帮他消业，就去拜忏，这有用吗？当然有用。不过要当事人愿意相信，功效才大，否则，效力是很小很小的。 当然，拜忏之所以有效，并不是说我们忏悔了，自己的果报、罪业，就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的，只能帮我们做担保，保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还，让我们先暂时渡过难关，眼前不那么痛苦。 我们还听过“一子出家，九族超生”的说法。其实，还是指出家之后，可以用种种方式超度祖先，请他们一起来听闻佛法，参加共修活动，因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后，到忉利天为母亲的亡灵说法，也回到王宫为父亲说法，使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大，尚且不能代父母消除业障，只能引导父母修行，何况我们这些凡夫俗子呢？ 所以，我们无法代任何人受报，也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印，点点滴滴的努力，在生活中修行，才最可靠，才能得到真正的解脱。很多人求速成，以为修行也可以走捷径，难怪越来越多自封为老师的人，自称能帮人家开悟，在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说，那准是自欺欺人，可别上当啊！ 常常想，现在这个社会真是不可思议，什么事都讲究快速，连修行也不例外。很多人都以为找到一位大师，有一套秘方，就可以立即成佛。那有这么便宜的事呢？当然，也不能怪大家有这样的想法，我们在《楞严经》里面，也看到佛陀的大弟子阿难，在佛前忏悔说，他以为跟在佛陀身边，佛陀就会在一个最恰当的时机，赐给他解脱生死的智慧。结果到头来，佛陀还是得苦口婆心、循循善诱，指点他解脱之道，让他自己找到清净的智慧心，靠自己的觉悟来了脱生死。所谓“个人生死个人了，个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼，都要靠自己从修行中获得解脱，即使亲如父母兄弟，也不能代替；就像吃饭一样，自己吃，自己饱，谁也不能帮谁吃饭。不过，大家也许要质疑了，我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友，岂不矛盾？其实不矛盾，比方说家属过世了，我们帮他助念，那是因为亡者的神识还在，我们念佛，他听见了，也跟著我们一起念佛，所以对他有帮助。也有人因为亲友遭到困厄，希望帮他消业，就去拜忏，这有用吗？当然有用。不过要当事人愿意相信，功效才大，否则，效力是很小很小的。当然，拜忏之所以有效，并不是说我们忏悔了，自己的果报、罪业，就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的，只能帮我们做担保，保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还，让我们先暂时渡过难关，眼前不那么痛苦。我们还听过“一子出家，九族超生”的说法。其实，还是指出家之后，可以用种种方式超度祖先，请他们一起来听闻佛法，参加共修活动，因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后，到忉利天为母亲的亡灵说法，也回到王宫为父亲说法，使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大，尚且不能代父母消除业障，只能引导父母修行，何况我们这些凡夫俗子呢？所以，我们无法代任何人受报，也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印，点点滴滴的努力，在生活中修行，才最可靠，才能得到真正的解脱。很多人求速成，以为修行也可以走捷径，难怪越来越多自封为老师的人，自称能帮人家开悟，在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说，那准是自欺欺人，可别上当啊！
现代学佛的又一倾向，是出世的。佛法中，人天乘是恋世的，耽恋着世间欲乐，没有出世解脱的意向。小乘与人天法相反，视“三界如牢狱、生死如冤家”，急切地发厌离心，求证解脱。 出世，不是到另一世界去，是出三界烦恼，不再受烦恼所系缚，得大自在的意思。佛说小乘出世法，是适应隐遁与苦行根性的。出世总比恋世好，不会因贪恋世间的物欲，权力，将大地搅得血腥熏人。至少能不贪、不嗔，养成社会上淳朴恬淡的风气。大乘菩萨可不同了，菩萨是出世而又入世，所谓“以出世精神，作人世事业。”大乘法中，在家菩萨占绝大多数。在家菩萨常在通都大邑，人烟稠密的地方，利益众生，弘通佛法。如“华严经”“入法界品”，“维摩诘经”，菩萨“本生谈”，都显著地记载在家菩萨，在社会上现身说法的种种情形。大乘菩萨道的伟大，全从入世精神中表达出来。菩萨为大悲愿力所激发，抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。与人天的恋世不同，与小乘的出世也不相同。菩萨入世的作风，在现代恋世的常人看来，非常亲切，要比二乘的自了出世好得多！近代由于物质文明的发达，由“纵我制物”，而发展到“徇物制我”。迷恋世间物欲的风气特别强，压倒了少欲知足，恬澹静退的人生观。此时而以人天法来教化，等于以水洗水，永无出路。 如以小乘法来教化，又是格格不入。惟有大乘法──以出世心来作入世事，同时就从入世法中，摄化众生向出世，做到出世与入世的无碍。菩萨行的深入人间各阶层，表显了菩萨的伟大，出世又入世，崇高又平常。也就因此，什么人都可渐次修学，上求佛道。 时代倾向于恋世，唯有大乘的入世，才能吻合现代的根机，引发广泛的同情，而渐化贪嗔的毒根。同时，现代也不容许佛教徒的隐遁了。从前天下大乱，可以到深山去，辟土开荒，生活维持下去，佛法也就延续下去。如山西的五台山，陕西的终南山，每逢乱世，出家人都前往避乱专修。现在的情形不同，不但不同情你的遁世，就是隐入深山，也会被迫而不得不出来。城市与山林，将来并无多大差别。隐遁山林的佛教，是一天天不行了。其实，佛教本来是在人间的，佛与弟子，不是经常的“游化人间”吗？大乘是适合人类的特法，只要有人住的地方，不问都会，市镇，乡村，修菩萨行的，就应该到处去作种种利人事业，传播大乘法音。在不离世事，不离众生的情况下，净化自己，觉悟自己。山林气息浓厚的佛教，现代是不相应的。应把这种习气纠正过来，养成不离世间的大乘胸襟，决不宜再走隐遁遗世的路子。中国佛教的崇尚山林，受了印度佛教中苦行瑜伽僧的影响，到中国来，又与老、庄的隐退思想相融合，这才使二千年来的中国佛教与人间的关系，总嫌不够紧密。现在到了紧要关头，是不能不回头恢复佛教的真精神，深入人间的时候了！ 现代学佛的又一倾向，是出世的。佛法中，人天乘是恋世的，耽恋着世间欲乐，没有出世解脱的意向。小乘与人天法相反，视“三界如牢狱、生死如冤家”，急切地发厌离心，求证解脱。出世，不是到另一世界去，是出三界烦恼，不再受烦恼所系缚，得大自在的意思。佛说小乘出世法，是适应隐遁与苦行根性的。出世总比恋世好，不会因贪恋世间的物欲，权力，将大地搅得血腥熏人。至少能不贪、不嗔，养成社会上淳朴恬淡的风气。大乘菩萨可不同了，菩萨是出世而又入世，所谓“以出世精神，作人世事业。”大乘法中，在家菩萨占绝大多数。在家菩萨常在通都大邑，人烟稠密的地方，利益众生，弘通佛法。如“华严经”“入法界品”，“维摩诘经”，菩萨“本生谈”，都显著地记载在家菩萨，在社会上现身说法的种种情形。大乘菩萨道的伟大，全从入世精神中表达出来。菩萨为大悲愿力所激发，抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。与人天的恋世不同，与小乘的出世也不相同。菩萨入世的作风，在现代恋世的常人看来，非常亲切，要比二乘的自了出世好得多！近代由于物质文明的发达，由“纵我制物”，而发展到“徇物制我”。迷恋世间物欲的风气特别强，压倒了少欲知足，恬澹静退的人生观。此时而以人天法来教化，等于以水洗水，永无出路。如以小乘法来教化，又是格格不入。惟有大乘法──以出世心来作入世事，同时就从入世法中，摄化众生向出世，做到出世与入世的无碍。菩萨行的深入人间各阶层，表显了菩萨的伟大，出世又入世，崇高又平常。也就因此，什么人都可渐次修学，上求佛道。时代倾向于恋世，唯有大乘的入世，才能吻合现代的根机，引发广泛的同情，而渐化贪嗔的毒根。同时，现代也不容许佛教徒的隐遁了。从前天下大乱，可以到深山去，辟土开荒，生活维持下去，佛法也就延续下去。如山西的五台山，陕西的终南山，每逢乱世，出家人都前往避乱专修。现在的情形不同，不但不同情你的遁世，就是隐入深山，也会被迫而不得不出来。城市与山林，将来并无多大差别。隐遁山林的佛教，是一天天不行了。其实，佛教本来是在人间的，佛与弟子，不是经常的“游化人间”吗？大乘是适合人类的特法，只要有人住的地方，不问都会，市镇，乡村，修菩萨行的，就应该到处去作种种利人事业，传播大乘法音。在不离世事，不离众生的情况下，净化自己，觉悟自己。山林气息浓厚的佛教，现代是不相应的。应把这种习气纠正过来，养成不离世间的大乘胸襟，决不宜再走隐遁遗世的路子。中国佛教的崇尚山林，受了印度佛教中苦行瑜伽僧的影响，到中国来，又与老、庄的隐退思想相融合，这才使二千年来的中国佛教与人间的关系，总嫌不够紧密。现在到了紧要关头，是不能不回头恢复佛教的真精神，深入人间的时候了！
「佛」，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为「佛宝」。 在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。 经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，「菩提」是觉悟的意思。 释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照著佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。 「法」，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。 这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为「法宝」。 佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。 「僧」，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛法的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。 学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。 「佛」，是觉悟的意思；也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者，尊称为「佛宝」。在我们这个世界上，到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主，二千六百年前，诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国，为预备继承王位的太子，他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦，以及弱肉强食的种种现象，体会到众生的愚痴、人类的苦恼，因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行，希望求得解救世间苦难的道理和方法。经过六年的修行之后，终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道，后人就将这种树称之为菩提树，「菩提」是觉悟的意思。释迦牟尼佛在悟道以后说，如果所有的众生都照著佛所修行的方法和道理去修行，每一个人都有成佛的可能。并说，在这个世界以外的他方世界还有许多的佛，如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛；未来有许多众生会成佛，乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他，我们要信佛学佛。「法」，是指佛所体悟到的人生宇宙的道理，和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法，告诉我们如何修行？为什么要修行？如何才能达到离苦得乐的目的？所以被尊称为「法宝」。佛出现世间，是应化人间，为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐，让我们有修行的方法并懂得修行的道理，使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法，向谁学呢？要向僧学。「僧」，是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法，同时也教人修持佛法，是住持佛教的僧团，被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心，代表佛法的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生；出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀，因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念，我们能听到佛法、修学佛法，正常情况下，也要靠僧宝来传授，所以要敬僧。
智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。 智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。 闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。 菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。 五蕴 五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。 色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。 受──感受的意思。 想──判断。 行──判断后如何处理。 由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。 识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。 如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。 大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。 大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。 小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。 一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。 多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。 凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。 因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。 空 「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。 空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。 大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」 这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」 此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。 舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。 照见 「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。 智慧不产生作用时，菩萨和众生是一样的；智慧产生作用时，对菩萨自己来讲是断除一切烦恼，对众生来讲是菩萨普度一切众生。智慧的产生分成四个层次：闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法，以正知正见作为指导，确实修行才能证得五蕴皆空，产生智慧。闻、思、修、证，也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分，思是指修观行，是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修，专心修才叫作思惟。有修才能证，《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧，不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界，一切智显现而得解脱；以根本智产生的力量，以无量法门帮助众生，使众生得解脱，这是道种智的功能；能尽知诸法自度度他，是一切种智。五蕴五蕴中的色，是物质的；受、想、行、识，是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。色──就是地、水、火、风，总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。受──感受的意思。想──判断。行──判断后如何处理。由于受、想、行这三个心理活动，能推动我们的身体行为及言语行为。识──以「受」、「想」、「行」的心理活动，操作物质的「色」身，以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一，就产生了第五蕴的「识」。如果没有识蕴只有前面四个蕴，就成了唯物论，识蕴是生命的主体，从过去生到这一生，从这一生到来生，都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」，投生时它先来，死亡时它最后走，然后到另外一生去投生，也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在，只是丧失了受、想、行三蕴的功能。大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫，各以不同的层次看五蕴。大乘的菩萨：以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我，不起执著，对个别的五蕴现象也不执著，所以可以不恋生死，也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴，所以在生死中继续度众生，不必逃离生死。小乘的阿罗汉：以分析空的立场看五蕴，由五蕴构成的我是空的，五蕴本身是法，其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱，但是个别的五蕴法还在，我执消除而法执仍在，故非究竟。一般的凡夫：不论知不知道有五蕴，但是五蕴构成的我是在运作，而且事实上处处在对五蕴生起我的执著，所以不知五蕴皆空。多数的凡夫，根本不知道五蕴组成的我是空的，即使在观念上知道是空，事实上烦恼及执著还在，一般人在世界上，每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活，对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感，这都是不知五蕴皆空，五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执，菩萨的法眼来离我法二执，便是般若的功能，菩萨的法眼便是般若。凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观，在《楞严经》中称为二十五圆通法门，即是二十五种观法，也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界，则色蕴中有四大，包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识，加起来便是十八界。因此，不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观，或是五停心的基础禅观，都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。空「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定，但又不同于虚无论的断灭见。空的意思，在原始佛教，便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生：烦恼起，生老病死生；此灭故彼灭：烦恼灭，生老病死灭。有生有灭，生灭无常，便是空。大乘中观的空义，是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准，该论〈观四谛品〉有二偈，相当重要。「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」这明言空义，能成就一切法，若无空义，一切法都不得成就。空是无碍无阻义，如果遇到任何阻力，便表示自心中尚未能实证空义，也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢？则另有一偈云：「众因缘生法，我说即是无；亦为是假名，亦是中道义。」此与原始佛教所说「此生故彼生，此灭故彼灭」的道理相同，凡是因缘合成的现象，自性皆是空的，不仅自性空，此空也是空。说诸法是有，是有的假名；离开有无二边，即是中道，即是《般若经》所说的空义。舍离有无二边，也不执持中间，才是真正的中道实相的空义，空中无有相，也无无相，所以空义能成一切法，也能破一切执著相。照见「照」是观察，「见」是体验，以甚深的般若智慧，观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象，空与有是相反相成的，看似矛盾而实际统一，且又是超越的。
默照是一种禅修的方法，平常生活也可以用：「照」是清楚知道发生甚么事，「默」是不要有回应。 人在风平浪静时，可以气定神闲，一旦遇到折磨你、找你碴的人，你还能够说，我默、我照吗？恐怕不行。 这时要用智慧处理，不用情绪。 能够一下子解决倒是痛快，但许多事是无法如此顺利的，即使用尽自己的心力还是处理不掉。 这时候应该要保持平静，因为平静，反而可能带来转机。 「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」，稍微忍一下，随时处理、随时放下，能处理多少就处理多少，不能处理得就接受它，能够接受就是放下。 默照是一种禅修的方法，平常生活也可以用：「照」是清楚知道发生甚么事，「默」是不要有回应。人在风平浪静时，可以气定神闲，一旦遇到折磨你、找你碴的人，你还能够说，我默、我照吗？恐怕不行。这时要用智慧处理，不用情绪。能够一下子解决倒是痛快，但许多事是无法如此顺利的，即使用尽自己的心力还是处理不掉。这时候应该要保持平静，因为平静，反而可能带来转机。「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」，稍微忍一下，随时处理、随时放下，能处理多少就处理多少，不能处理得就接受它，能够接受就是放下。
有一次我去爬山，遇见有人带著一只狗，狗看到我这个老和尚，也许是陌生吧，就对著我猛吠，一面虚张声势，一面又害怕地往后退，身体不停颤抖，因为它不曾见过身著僧服的出家人，便起了烦恼。为了安抚这只狗，我轻声地对它念声阿弥陀佛，并说：「不用怕！不用怕！狗宝宝你乖。」这只狗就不吠了。 人类有烦恼的时候，往往也和这只狗相仿。烦恼，来自于自我中心的膨胀和没有安全感，两者互为因果。因为觉得遇到了危险，为了加强自己的安全感，所以要虚张声势、先发制人，看来是自我膨胀，其实是胆小懦弱，惊恐害怕。 不论是金钱、爱情、事业、地位、名望和观念，都是形塑自我中心的元素；人类在失去保障时，便会以攻击的方式来保护自己，在这个过程中，他必须挖空心思和自然战斗、和人搏斗、和周遭一切的情况拼斗。很多人以为一旦占居高位，就可以安全无虞、高枕无忧，所以拼命往高位争取。追求社会名位向上攀升的手段，现在人称为「卡位」；但当你卡到高位时，想要扯你后腿、将你从高位上拉下的人却又多得数不清，所以一旦登上高位的人，也没有绝对的安全感。 近来发生全球性的景气萧条，人们不论有钱没钱，都失去了财富的保障，导致人心惶惶。虽然现代化的社会有保险制度，不少人也申办寿险、产险，但当大灾难降临时，这些保险也无法让人的生命财产失而复得。投保火险，却无法保障家园免于大火的肆虐；保了寿险，也必须在你死亡的身后才能使家人受益。 保险其实意味著不保险，这是人们没有安全感的佐证。 事实上从古至今，任何时代都有大灾难发生，也不可能没有意外事件，战争、疫疾、天灾、人祸更是未曾停歇。人类就是在与大自然的适应及挣扎中代代相传下来的，所以生命中的自我只是一个过渡的现象，要远离烦恼，就要认清这项事实。先撇开身外之物不谈，人的身体本就是过渡的现象，《心经》上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」 「观自在菩萨」就是观世音菩萨，菩萨能以超越的智慧，因应身心问题。凡是不受环境困扰的人，就是观自在，就能拥有观世音菩萨的大智慧。以这种智慧，觉照到我们的身心，发现色、受、想、行、识这五蕴都是过渡的现象，不论在物质面或精神面都是空的；换言之，自我中心也是过渡的，也是空的。如果人们能具备这种智慧，洞察这些现象，观察到身与心的现象都是幻有的，就能从所有的痛苦危难中，获得烦恼的解脱。 为何一般人体会不到这种空慧？因为人们执著「我」的存在，认为自己的身体很重要，自我所拥有的东西最重要，一旦遇到利害得失的考验，自我中心便受到困扰。倘使人们能将身体以及所有的财物名位，视为生命过程中的现象，本来没有，未来也会消失，巧妙地运用这付幻有的身心所构成的自我，以此来修福修慧、自利利人，那就是悲智双运的菩萨了。 有一次我去爬山，遇见有人带著一只狗，狗看到我这个老和尚，也许是陌生吧，就对著我猛吠，一面虚张声势，一面又害怕地往后退，身体不停颤抖，因为它不曾见过身著僧服的出家人，便起了烦恼。为了安抚这只狗，我轻声地对它念声阿弥陀佛，并说：「不用怕！不用怕！狗宝宝你乖。」这只狗就不吠了。人类有烦恼的时候，往往也和这只狗相仿。烦恼，来自于自我中心的膨胀和没有安全感，两者互为因果。因为觉得遇到了危险，为了加强自己的安全感，所以要虚张声势、先发制人，看来是自我膨胀，其实是胆小懦弱，惊恐害怕。不论是金钱、爱情、事业、地位、名望和观念，都是形塑自我中心的元素；人类在失去保障时，便会以攻击的方式来保护自己，在这个过程中，他必须挖空心思和自然战斗、和人搏斗、和周遭一切的情况拼斗。很多人以为一旦占居高位，就可以安全无虞、高枕无忧，所以拼命往高位争取。追求社会名位向上攀升的手段，现在人称为「卡位」；但当你卡到高位时，想要扯你后腿、将你从高位上拉下的人却又多得数不清，所以一旦登上高位的人，也没有绝对的安全感。近来发生全球性的景气萧条，人们不论有钱没钱，都失去了财富的保障，导致人心惶惶。虽然现代化的社会有保险制度，不少人也申办寿险、产险，但当大灾难降临时，这些保险也无法让人的生命财产失而复得。投保火险，却无法保障家园免于大火的肆虐；保了寿险，也必须在你死亡的身后才能使家人受益。保险其实意味著不保险，这是人们没有安全感的佐证。事实上从古至今，任何时代都有大灾难发生，也不可能没有意外事件，战争、疫疾、天灾、人祸更是未曾停歇。人类就是在与大自然的适应及挣扎中代代相传下来的，所以生命中的自我只是一个过渡的现象，要远离烦恼，就要认清这项事实。先撇开身外之物不谈，人的身体本就是过渡的现象，《心经》上说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「观自在菩萨」就是观世音菩萨，菩萨能以超越的智慧，因应身心问题。凡是不受环境困扰的人，就是观自在，就能拥有观世音菩萨的大智慧。以这种智慧，觉照到我们的身心，发现色、受、想、行、识这五蕴都是过渡的现象，不论在物质面或精神面都是空的；换言之，自我中心也是过渡的，也是空的。如果人们能具备这种智慧，洞察这些现象，观察到身与心的现象都是幻有的，就能从所有的痛苦危难中，获得烦恼的解脱。为何一般人体会不到这种空慧？因为人们执著「我」的存在，认为自己的身体很重要，自我所拥有的东西最重要，一旦遇到利害得失的考验，自我中心便受到困扰。倘使人们能将身体以及所有的财物名位，视为生命过程中的现象，本来没有，未来也会消失，巧妙地运用这付幻有的身心所构成的自我，以此来修福修慧、自利利人，那就是悲智双运的菩萨了。
俗话说：「天若有情天亦老」，可见爱情、友情、亲情虽然能带给我们很多的温暖，却也充满痛苦的催折，尤其是生离死别时，更是让人痛苦。因此有人以为，只要将情感斩断，就再也不会痛苦了！然而如同佛所说，众生都是「有情」，就是因为众生有爱的缘故。 众生最爱的是自己的生命，其次则是和自己生命相关的人、事、物。亲情由第一代传到第二代，象征了生命的延续。爱情也是一样，因为有了男女的结合，才有后代的出现，因此这个结合也和自己生命的延续有关。至于友情，虽然和生命的延续并没有那么直接的关系，但是人活在世界上，一定需要养分，除了饮食的养分之外，还必须从精神上获得滋养，而友情就是最好的精神滋养，所以友情和生命还是有关系的。 既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或者是硬生生地把它切断，都不合乎世间的法则，也不合乎人情的道理。从佛法的立场来看，无论是亲情、爱情或友情，都是因缘所生，有因有缘才使得大家生活、聚集在一起，也才能够彼此互相合作。但是我们要明白，因缘聚散是天经地义的，就如我们常常听人说：「天有不测风云，人有旦夕祸福」，或是「月有阴晴圆缺，人有悲欢离合」，可见生、死、聚、散都是正常的事。 既然聚散是必然的事实，那就没有什么好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心来看待所有一切发生的事，这样在相聚时，就不会太过兴奋，而分离时，也不会那么忧苦。 而且，人生在世，就是要有聚有散才能成长、有生有灭才能进步，如果没有生灭变幻，我们就会老是停留在同一个现象之中，不但觉得很无聊，也不能够成长。例如，今天和这两个人在一起，明天又和另外两个人在一起，这样就能把原本的人际网络扩大了，人际网络一旦扩大，生命的层面就会扩大，而层次也将提高。 所以，聚散的过程其实是让我们成长的一种力量，因为层次和层面的提高、扩大，使我们的生命过程更充实、更饱满，也更加多彩多姿，这不是一件很好的事吗？ 更何况，离别既然也在生灭变异之中，所以它也是一种暂时的现象，一时的分离并不表示永远都不能再见面了。而且今天这个时代，我们可以随时随地透过网络联系，即使相隔遥远，也能立刻与对方面对面谈话。而人是高等动物，本来就着重精神的交流，就算身体没有在一起，仍然可以随时随地互通有无、互通讯息，离别也就不再显得那么痛苦了。 其实，离别之所以让人感到痛苦，问题的关键仍在于大家难免都希望自己喜欢、执著的，能永远留在自己身旁，这才是使情爱变得痛苦的真正原因。所以，只要转变自己的心境和看法，以平常心来看待离别，并且掌握聚散离合所带来的成长契机，就不会再为离别而担心苦恼了。 俗话说：「天若有情天亦老」，可见爱情、友情、亲情虽然能带给我们很多的温暖，却也充满痛苦的催折，尤其是生离死别时，更是让人痛苦。因此有人以为，只要将情感斩断，就再也不会痛苦了！然而如同佛所说，众生都是「有情」，就是因为众生有爱的缘故。众生最爱的是自己的生命，其次则是和自己生命相关的人、事、物。亲情由第一代传到第二代，象征了生命的延续。爱情也是一样，因为有了男女的结合，才有后代的出现，因此这个结合也和自己生命的延续有关。至于友情，虽然和生命的延续并没有那么直接的关系，但是人活在世界上，一定需要养分，除了饮食的养分之外，还必须从精神上获得滋养，而友情就是最好的精神滋养，所以友情和生命还是有关系的。既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或者是硬生生地把它切断，都不合乎世间的法则，也不合乎人情的道理。从佛法的立场来看，无论是亲情、爱情或友情，都是因缘所生，有因有缘才使得大家生活、聚集在一起，也才能够彼此互相合作。但是我们要明白，因缘聚散是天经地义的，就如我们常常听人说：「天有不测风云，人有旦夕祸福」，或是「月有阴晴圆缺，人有悲欢离合」，可见生、死、聚、散都是正常的事。既然聚散是必然的事实，那就没有什么好痛苦的了。佛法常常教人要用平常心来看待所有一切发生的事，这样在相聚时，就不会太过兴奋，而分离时，也不会那么忧苦。而且，人生在世，就是要有聚有散才能成长、有生有灭才能进步，如果没有生灭变幻，我们就会老是停留在同一个现象之中，不但觉得很无聊，也不能够成长。例如，今天和这两个人在一起，明天又和另外两个人在一起，这样就能把原本的人际网络扩大了，人际网络一旦扩大，生命的层面就会扩大，而层次也将提高。所以，聚散的过程其实是让我们成长的一种力量，因为层次和层面的提高、扩大，使我们的生命过程更充实、更饱满，也更加多彩多姿，这不是一件很好的事吗？更何况，离别既然也在生灭变异之中，所以它也是一种暂时的现象，一时的分离并不表示永远都不能再见面了。而且今天这个时代，我们可以随时随地透过网络联系，即使相隔遥远，也能立刻与对方面对面谈话。而人是高等动物，本来就着重精神的交流，就算身体没有在一起，仍然可以随时随地互通有无、互通讯息，离别也就不再显得那么痛苦了。其实，离别之所以让人感到痛苦，问题的关键仍在于大家难免都希望自己喜欢、执著的，能永远留在自己身旁，这才是使情爱变得痛苦的真正原因。所以，只要转变自己的心境和看法，以平常心来看待离别，并且掌握聚散离合所带来的成长契机，就不会再为离别而担心苦恼了。
「闻尽」与「尽闻」是同样的意思，是指闻与所闻都已尽了。「尽闻不住」则是不住于「闻所闻尽」的层次，再进一步，便是「觉所觉空」。 「闻所闻尽」在声闻乘的阿罗汉来讲，是已经从五蕴得到解脱，不再受身心环境的困扰和影响，即是六根清净；以大乘初地菩萨至八地菩萨而言，则是已经到了「尽闻不住」的层次，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」了。 「觉所觉空」，是觉和所觉都空了。这个「觉」是六识，意指自己已经断了烦恼，已得智慧而开悟；「所觉」，是觉自己身心世界的环境时，已不受六根及六尘的困扰，这就是五蕴皆空，实际上，此时即为大乘佛法的证法空，而「闻所闻尽」则是证我空。以大乘的菩萨来说，虽然环境仍在，但是心以不受环境的干扰了。 六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，当我们吃饱的时候，六根不会受到干扰，但是当肚子一饿，正好美食当前，香的味道让人饥肠辘辘地响，此时六根清净的人会不会吃东西？如果是真正六根清净的人，看到食物仍然照样吃，但不是以贪心来吃，不该吃的食物放在面前，即使肚子再饿，也不会垂涎三尺。我曾经看到一个小孩跟著母亲去市场，里面有许多好吃的饮食摊，孩子每走到一个摊位前就不肯再走了，母亲便打他一下说：「走啊！我们没有钱！」其实母亲也是想吃的，但是没钱买吃的就不应该吃，而孩子不知道应不应该吃，所以看到了就想吃。因此，六根清净的人即使美食及美色当前，觉得不应该要的，心理与生理都不会产生反应，这样的人一定也是戒律清净，因为六根已经自在，不会再受诱惑与困扰。 在声闻乘的立场，只修到闻所闻尽，也就是心不再受外面环境的引诱，便没有再进一步了；初地到八地的大乘菩萨，也有这种能力，与声闻乘不同的是，已经将觉与所觉都放下了。觉，是能觉，能就是智慧，已经超越了十八界，到达解脱的层次；所觉，是能闻与所闻，六根、六尘、六识等十八界都是所觉的范围。能觉是智慧，十八界是所觉，将十八界的所觉以及能达到闻所闻尽的这种智慧，也要把它放下，这叫作「法空」。初地菩萨已是六根清净，与声闻乘圣人阿罗汉所觉还在，菩萨超越觉与所觉，将所觉也放下，因此大悟彻底的人，一悟就是顿悟，全部都悟了。 当你觉得一切都可以放下时，连这个「放下」也要放下，这就是「觉所觉空」。你如果认为一切都放得下，却老是告诉别人：「我已经放下了！我已经放下了！」必须要连这句话也放下，否则你还是把「我已经放下」抱得紧紧的。过去有一位弟子对他的师父说：「我现在一切都放下了，感觉好自在，我什么都没有了！」师父说：「重于须弥！」须弥山是佛经里或者印度神话里的宇宙中心，凡是陆地、物质世界都不离须弥山，这座大山，上通三十三天，下通地狱。这位徒弟说他什么都放下了，自在而且自由，他的师父为什么要说他比须弥山还要重呢？因为他没有觉所觉空。觉悟即是菩提，是相对于烦恼而言，离烦恼就是觉悟。「知觉」是尚未开悟，「觉悟」则是离开对十八界的执著，已经六根清净。悟前是知觉，悟后则是觉悟。 「闻尽」与「尽闻」是同样的意思，是指闻与所闻都已尽了。「尽闻不住」则是不住于「闻所闻尽」的层次，再进一步，便是「觉所觉空」。「闻所闻尽」在声闻乘的阿罗汉来讲，是已经从五蕴得到解脱，不再受身心环境的困扰和影响，即是六根清净；以大乘初地菩萨至八地菩萨而言，则是已经到了「尽闻不住」的层次，也就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」了。「觉所觉空」，是觉和所觉都空了。这个「觉」是六识，意指自己已经断了烦恼，已得智慧而开悟；「所觉」，是觉自己身心世界的环境时，已不受六根及六尘的困扰，这就是五蕴皆空，实际上，此时即为大乘佛法的证法空，而「闻所闻尽」则是证我空。以大乘的菩萨来说，虽然环境仍在，但是心以不受环境的干扰了。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，当我们吃饱的时候，六根不会受到干扰，但是当肚子一饿，正好美食当前，香的味道让人饥肠辘辘地响，此时六根清净的人会不会吃东西？如果是真正六根清净的人，看到食物仍然照样吃，但不是以贪心来吃，不该吃的食物放在面前，即使肚子再饿，也不会垂涎三尺。我曾经看到一个小孩跟著母亲去市场，里面有许多好吃的饮食摊，孩子每走到一个摊位前就不肯再走了，母亲便打他一下说：「走啊！我们没有钱！」其实母亲也是想吃的，但是没钱买吃的就不应该吃，而孩子不知道应不应该吃，所以看到了就想吃。因此，六根清净的人即使美食及美色当前，觉得不应该要的，心理与生理都不会产生反应，这样的人一定也是戒律清净，因为六根已经自在，不会再受诱惑与困扰。在声闻乘的立场，只修到闻所闻尽，也就是心不再受外面环境的引诱，便没有再进一步了；初地到八地的大乘菩萨，也有这种能力，与声闻乘不同的是，已经将觉与所觉都放下了。觉，是能觉，能就是智慧，已经超越了十八界，到达解脱的层次；所觉，是能闻与所闻，六根、六尘、六识等十八界都是所觉的范围。能觉是智慧，十八界是所觉，将十八界的所觉以及能达到闻所闻尽的这种智慧，也要把它放下，这叫作「法空」。初地菩萨已是六根清净，与声闻乘圣人阿罗汉所觉还在，菩萨超越觉与所觉，将所觉也放下，因此大悟彻底的人，一悟就是顿悟，全部都悟了。当你觉得一切都可以放下时，连这个「放下」也要放下，这就是「觉所觉空」。你如果认为一切都放得下，却老是告诉别人：「我已经放下了！我已经放下了！」必须要连这句话也放下，否则你还是把「我已经放下」抱得紧紧的。过去有一位弟子对他的师父说：「我现在一切都放下了，感觉好自在，我什么都没有了！」师父说：「重于须弥！」须弥山是佛经里或者印度神话里的宇宙中心，凡是陆地、物质世界都不离须弥山，这座大山，上通三十三天，下通地狱。这位徒弟说他什么都放下了，自在而且自由，他的师父为什么要说他比须弥山还要重呢？因为他没有觉所觉空。觉悟即是菩提，是相对于烦恼而言，离烦恼就是觉悟。「知觉」是尚未开悟，「觉悟」则是离开对十八界的执著，已经六根清净。悟前是知觉，悟后则是觉悟。
焰口，是指鬼道之中的饿鬼。鬼道众生分为三等： 1.在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神只，即属于此类的鬼神。 2.在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。 3.在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼。这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，他们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以他们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名「焰口」。 佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为他们宣扬佛法，劝他们皈依佛法僧三宝，为他们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。 因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫作「施食」。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。 焰口，是指鬼道之中的饿鬼。鬼道众生分为三等：1.在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神只，即属于此类的鬼神。2.在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。3.在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼。这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，他们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以他们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名「焰口」。佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为他们宣扬佛法，劝他们皈依佛法僧三宝，为他们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫作「施食」。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。
曾经有过这么一则新闻：有一位太太要她先生回家时，顺便买一罐沙拉油，但是先生忘记买，太太很生气，两人就起了口角，结果太太因此而自杀身亡了。 乍听之下，不禁让人觉得匪夷所思，怎么会为了一罐沙拉油就自杀呢？如果我们把它视为独立事件，这件事应该不至于那么严重，丈夫只要说声：「对不起，我等一下再去买，或者明天再去买。」事情就可以解决了。问题大概是出在丈夫常常把太太所交代的事项忘记，没有把太太放在心上。 如果真是这样的话，虽然太太可能是爱丈夫的，但是因为丈夫的态度太漠不关心，就觉得嫁给这个丈夫实在很窝囊，心理也不能平衡，想想活着实在没意思，结果就自杀了。其实，她如果能和丈夫好好地沟通一下，而不是钻牛角尖地认为丈夫不买沙拉油就表示对她不关心，那么她就不会自杀了。 这个故事看起来非常不可思议，却是非常普遍的问题，很多人就是为了一些看似芝麻绿豆的小事而自杀。其实买沙拉油只是一个导火线，并不是真的只为了眼前的小事，而是因为常常有这种事情发生，结果积在心里的怨气很久了，非常不平衡，又不知道该怎么样来解决这个问题，结果一怒之下，就干脆死给对方看了。 这实在是非常的愚痴。 我想这位太太大概也没有什么朋友，如果有几个闺中好友，她就可以和朋友谈谈心。交谈的时候，也许朋友会说：「我的先生还更糟糕呢！你的先生不过是忘了买沙拉油回来而已，有什么好生气的？你自己去买就好了，先生有他要忙的事，可能一忙就忘掉了，你就原谅他吧！」 或是听听佛法的观念，换一个念头来想，就可以帮助她跳出所陷的困境。很多人就是因为画地为牢，把自己设限在一个圈圈里，身陷其中、痛苦不堪，如果跳不出来，就可能走向死路了。因此，我很希望大家都能运用佛法的观念，设法跳出自己所设的陷阱。 「痴」对我们的身心健康实在有很大的伤害，因为愚痴的人，他的心理常常处于不平衡的状态，很容易给自己压力；加上社会环境的任何动静，都会影响到他，心理受影响之后，连带也会使身体健康出问题。所以，最好凡事都能退一步想，当痛苦或烦恼的时候，告诉自己：「我怎么这么愚痴、这么颠倒！」这样就能转念而突破困境。 因此，如果我们遇到瓶颈，或是困境无法通过时，只要将观念稍微转一下，天下就没有走不通的路，只是迟或早、远或近而已。 曾经有过这么一则新闻：有一位太太要她先生回家时，顺便买一罐沙拉油，但是先生忘记买，太太很生气，两人就起了口角，结果太太因此而自杀身亡了。乍听之下，不禁让人觉得匪夷所思，怎么会为了一罐沙拉油就自杀呢？如果我们把它视为独立事件，这件事应该不至于那么严重，丈夫只要说声：「对不起，我等一下再去买，或者明天再去买。」事情就可以解决了。问题大概是出在丈夫常常把太太所交代的事项忘记，没有把太太放在心上。如果真是这样的话，虽然太太可能是爱丈夫的，但是因为丈夫的态度太漠不关心，就觉得嫁给这个丈夫实在很窝囊，心理也不能平衡，想想活着实在没意思，结果就自杀了。其实，她如果能和丈夫好好地沟通一下，而不是钻牛角尖地认为丈夫不买沙拉油就表示对她不关心，那么她就不会自杀了。这个故事看起来非常不可思议，却是非常普遍的问题，很多人就是为了一些看似芝麻绿豆的小事而自杀。其实买沙拉油只是一个导火线，并不是真的只为了眼前的小事，而是因为常常有这种事情发生，结果积在心里的怨气很久了，非常不平衡，又不知道该怎么样来解决这个问题，结果一怒之下，就干脆死给对方看了。这实在是非常的愚痴。我想这位太太大概也没有什么朋友，如果有几个闺中好友，她就可以和朋友谈谈心。交谈的时候，也许朋友会说：「我的先生还更糟糕呢！你的先生不过是忘了买沙拉油回来而已，有什么好生气的？你自己去买就好了，先生有他要忙的事，可能一忙就忘掉了，你就原谅他吧！」或是听听佛法的观念，换一个念头来想，就可以帮助她跳出所陷的困境。很多人就是因为画地为牢，把自己设限在一个圈圈里，身陷其中、痛苦不堪，如果跳不出来，就可能走向死路了。因此，我很希望大家都能运用佛法的观念，设法跳出自己所设的陷阱。「痴」对我们的身心健康实在有很大的伤害，因为愚痴的人，他的心理常常处于不平衡的状态，很容易给自己压力；加上社会环境的任何动静，都会影响到他，心理受影响之后，连带也会使身体健康出问题。所以，最好凡事都能退一步想，当痛苦或烦恼的时候，告诉自己：「我怎么这么愚痴、这么颠倒！」这样就能转念而突破困境。因此，如果我们遇到瓶颈，或是困境无法通过时，只要将观念稍微转一下，天下就没有走不通的路，只是迟或早、远或近而已。
在做事的过程中，常会面对很多的批评与指责。 想要让所有的人都赞美你、肯定你，那是不可能的，一个人的价值也不是寄托在他人的赞美或批评上，只要尽心尽力去做就好；至于其它人如何的批评、如何的期许，就不必太在意。 一个人是不可能让所有人都对你满意，即使已经尽全力去做，还是会有让别人抱怨的地方。 如果所的人都对你感到满意，反而表示你可能有问题。因为如果做坏事，好人会骂你；做好事，坏人会骂你。 太在乎别人的赞美，会变得骄傲；太在意别人的批评，会觉得懊恼，对你或对事都不好。所以，最好的方法应该：随时保持心的平静，把事做好。 在做事的过程中，常会面对很多的批评与指责。想要让所有的人都赞美你、肯定你，那是不可能的，一个人的价值也不是寄托在他人的赞美或批评上，只要尽心尽力去做就好；至于其它人如何的批评、如何的期许，就不必太在意。一个人是不可能让所有人都对你满意，即使已经尽全力去做，还是会有让别人抱怨的地方。如果所的人都对你感到满意，反而表示你可能有问题。因为如果做坏事，好人会骂你；做好事，坏人会骂你。太在乎别人的赞美，会变得骄傲；太在意别人的批评，会觉得懊恼，对你或对事都不好。所以，最好的方法应该：随时保持心的平静，把事做好。
许多人误解不执著的真义，把它当成不上进的借口，人家往上爬，自己不一定要往上爬。例如有人得意洋洋地说：「做董事长有什么了不起，他吃饭睡觉，我也一样吃饭睡觉。」 人人都在努力求进步，自己却自暴自弃，还说是不执著、放得下，这是一种自卑、懦弱的不健康心态。他们没有想到，人可以经由学习而不断成长。 不只名利、地位，人在才能、人格、心量等各方面都可以不断地成长，倘若不积极促成因缘往上成长，不把握机会往上成长，害怕吃苦不想往上成长，却用不执著这三个字一语带过，这叫作「卑劣慢」；不只是自卑，而且是用傲慢的态度来掩饰自卑。 人世间如果有太多这一类的人，社会是不会进步的。真正的不执著是在尽心尽力后，不计较成果如何，而能以平常心看待，也就是「胜不骄，败不馁」。 试著欣赏积极付出的自己，曾经努力过的，无论结果是什么，都不会白费的，而且很值得。 许多人误解不执著的真义，把它当成不上进的借口，人家往上爬，自己不一定要往上爬。例如有人得意洋洋地说：「做董事长有什么了不起，他吃饭睡觉，我也一样吃饭睡觉。」人人都在努力求进步，自己却自暴自弃，还说是不执著、放得下，这是一种自卑、懦弱的不健康心态。他们没有想到，人可以经由学习而不断成长。不只名利、地位，人在才能、人格、心量等各方面都可以不断地成长，倘若不积极促成因缘往上成长，不把握机会往上成长，害怕吃苦不想往上成长，却用不执著这三个字一语带过，这叫作「卑劣慢」；不只是自卑，而且是用傲慢的态度来掩饰自卑。人世间如果有太多这一类的人，社会是不会进步的。真正的不执著是在尽心尽力后，不计较成果如何，而能以平常心看待，也就是「胜不骄，败不馁」。试著欣赏积极付出的自己，曾经努力过的，无论结果是什么，都不会白费的，而且很值得。
菩萨 菩萨是发了菩提心，以慈悲广度众生的人。菩萨不自私、不为自己考虑；广度众生是为了成就佛道，并且感谢众生而不求回报；鼓励众生努力行善，自己也参于其中，才是真正的菩萨。 一个禅的修行者必须先发菩提心，修行是为了使众生得到利益。这最初、最早所发的菩提心，叫作初发心，发了此心，就希望永不退转，一旦有了退心，也要再回到初发心。如果一个修行人没有发菩提心，修行不会得力，容易著魔，对其身心都有损害。所以在修行的过程中，我们强调要放下自己的自私心、追求心、逃避心，以及期待心，才会真正得到修道的利益。 菩萨要断烦恼，增长智慧，不能仅靠打坐，要努力广度众生，智慧的增长才踏实。仅靠打坐，仅以禅定的力量产生的智慧，在遇到复杂的人际关系时，便产生不了应对的力量。唯有以实际的磨链，面对各种善恶不同、形形色色的众生，所得到的智慧才踏实而因应有方，这才是菩萨的智慧。所以菩萨于六波罗蜜中特别重视精进和智慧，精进才能断自己的烦恼，产生了智慧，才能广度众生。 精进波罗蜜是以自利利他广度众生为第一，精进度众生的方法有四：1.已造的恶业赶快断，2.未造的恶业永不造；3.未生的善业赶快生，4.已生的善业要增长。前两点是使众生离苦，因为造恶业会得苦果，后两点是使众生得福报及安乐。这四个方法加起来就是「慈悲」；悲心使众生离苦，慈心使众生快乐。悲能拔苦，慈能与乐，就是慈悲，没有慈悲心不能称之为菩萨。 自在 自在是不受影响，不考虑自己的得失、利害。 以菩提心修行，以慈悲心广度众生，就是自在。一个能自在的人一定有真正的智慧，如此才能到达解脱的彼岸。 许多人希望得到自在、得到解脱后再广度众生，这是不太正确的；只考虑自己本身的利益，反而不能得自在、解脱。 唯有放下自身利益的考量，以慈悲心广度众生，才能得真正的自在解脱。 菩萨或大乘的修行人，做任何事都要干净俐落，不要拖泥带水。受施时就坦然接受，以广度众生为回报。布施时就慨然布施，不求回报。不考虑自己的利益、损失，只是勇往直前的去做对众生有益的事，如此就能得到自在的利益。 观自在 观世音菩萨的梵文Avalokitesvara，翻译成中文叫观世音或观音。观自在就是把观音的法门修行成功了的功能。观音菩萨先是以耳根听外来的声音；再向内听，听无声之声，达到六根互用、六根清净，对其境界不产生执著，所以叫作观自在。 任何修行的方法都叫观，有对外观及对内观，也可直接观空、观无。此处的「行深般若波罗蜜多」是观空、观无、观不动性。观是要通过六根用心来观。譬如，观呼吸是我们的身体在呼吸，但是要用我们的心来观；作不净观，观的对象是皮囊身体，但还是要用心来观。所以虽然是以六根加六尘作为观的对象，但实际上一定是用六识的心在观。也有用心观心，像猫捉老鼠的修行方法，看看自己的妄念而不用六根六尘。没有身体的人是无法修行的，在三界之内的众生，只有人可以修行，虽有部分神道、天道、鬼道、畜生道的众生能听法，也能接受佛法，但因为六根不具足，力量用不上，所以不能修行，故说「人身难得」，应要好好珍惜。 修观一定要用六识、六根、六尘。就是参禅、参公案、参话头，也要用到六根。大菩萨没有一定的身体，却由于处处都是他的身体，也无一物是他的身体，所以能够观自在。 观自在的意思有二：一是对自己已度一切苦厄，已经修行成功了；二是无处在无处不在，无处不能顾到众生。《心经》中所讲的观自在是第一种意思。 菩萨菩萨是发了菩提心，以慈悲广度众生的人。菩萨不自私、不为自己考虑；广度众生是为了成就佛道，并且感谢众生而不求回报；鼓励众生努力行善，自己也参于其中，才是真正的菩萨。一个禅的修行者必须先发菩提心，修行是为了使众生得到利益。这最初、最早所发的菩提心，叫作初发心，发了此心，就希望永不退转，一旦有了退心，也要再回到初发心。如果一个修行人没有发菩提心，修行不会得力，容易著魔，对其身心都有损害。所以在修行的过程中，我们强调要放下自己的自私心、追求心、逃避心，以及期待心，才会真正得到修道的利益。菩萨要断烦恼，增长智慧，不能仅靠打坐，要努力广度众生，智慧的增长才踏实。仅靠打坐，仅以禅定的力量产生的智慧，在遇到复杂的人际关系时，便产生不了应对的力量。唯有以实际的磨链，面对各种善恶不同、形形色色的众生，所得到的智慧才踏实而因应有方，这才是菩萨的智慧。所以菩萨于六波罗蜜中特别重视精进和智慧，精进才能断自己的烦恼，产生了智慧，才能广度众生。精进波罗蜜是以自利利他广度众生为第一，精进度众生的方法有四：1.已造的恶业赶快断，2.未造的恶业永不造；3.未生的善业赶快生，4.已生的善业要增长。前两点是使众生离苦，因为造恶业会得苦果，后两点是使众生得福报及安乐。这四个方法加起来就是「慈悲」；悲心使众生离苦，慈心使众生快乐。悲能拔苦，慈能与乐，就是慈悲，没有慈悲心不能称之为菩萨。自在自在是不受影响，不考虑自己的得失、利害。以菩提心修行，以慈悲心广度众生，就是自在。一个能自在的人一定有真正的智慧，如此才能到达解脱的彼岸。许多人希望得到自在、得到解脱后再广度众生，这是不太正确的；只考虑自己本身的利益，反而不能得自在、解脱。唯有放下自身利益的考量，以慈悲心广度众生，才能得真正的自在解脱。菩萨或大乘的修行人，做任何事都要干净俐落，不要拖泥带水。受施时就坦然接受，以广度众生为回报。布施时就慨然布施，不求回报。不考虑自己的利益、损失，只是勇往直前的去做对众生有益的事，如此就能得到自在的利益。观自在观世音菩萨的梵文Avalokitesvara，翻译成中文叫观世音或观音。观自在就是把观音的法门修行成功了的功能。观音菩萨先是以耳根听外来的声音；再向内听，听无声之声，达到六根互用、六根清净，对其境界不产生执著，所以叫作观自在。任何修行的方法都叫观，有对外观及对内观，也可直接观空、观无。此处的「行深般若波罗蜜多」是观空、观无、观不动性。观是要通过六根用心来观。譬如，观呼吸是我们的身体在呼吸，但是要用我们的心来观；作不净观，观的对象是皮囊身体，但还是要用心来观。所以虽然是以六根加六尘作为观的对象，但实际上一定是用六识的心在观。也有用心观心，像猫捉老鼠的修行方法，看看自己的妄念而不用六根六尘。没有身体的人是无法修行的，在三界之内的众生，只有人可以修行，虽有部分神道、天道、鬼道、畜生道的众生能听法，也能接受佛法，但因为六根不具足，力量用不上，所以不能修行，故说「人身难得」，应要好好珍惜。修观一定要用六识、六根、六尘。就是参禅、参公案、参话头，也要用到六根。大菩萨没有一定的身体，却由于处处都是他的身体，也无一物是他的身体，所以能够观自在。观自在的意思有二：一是对自己已度一切苦厄，已经修行成功了；二是无处在无处不在，无处不能顾到众生。《心经》中所讲的观自在是第一种意思。
佛教有一个名词叫「爱语」，意思是指慈爱的语言、态度与表情。也就是能够把自己内心想要对人表示的关怀、体贴和勉励，透过语言、表情，或手势等肢体行为表现出，象是点头、微笑，这些动作，都可以算是「爱语」。 爱语，不只局限于语言。我们的脸部表情、眼神都是会讲话的，连身体动作也会讲话，所以称之为「肢体语言」。只要你心里很慈悲、柔软，对人非常关心，你所表现出来的任何一个动作、表情，哪怕只是一句话而已，都会让人感觉到非常的温暖，这就是爱语的力量。 爱语的「爱」，不要只把它当成是男女感情的爱。爱有很多等级和层次，最低的层次是自私的爱，那是充满了占有与贪婪的爱，例如我爱吃、我爱看、我爱听、我……，但这些真的是爱吗？这些爱都是在追随自己的贪欲或本能，只是为了满足个人的欲望，不是爱语的「爱」。 真正的爱，是放下自己，一心一意为对方设想，真诚赞美、体谅对方。因此，爱语是佛教的「四摄法」之一，「四摄法」也就是四种摄化众生的方法——布施、爱语、利行、同事，用这四种方法，先表达对人的关心、勉励、宽容和谅解，以真诚的善意和对方往来沟通，之后才用佛法来和他们交换意见。 譬如，当你在和小孩子玩的时候，就要玩得像小孩子一样，让小孩子玩得很高兴，而不要端出大人的架子。 以我来说，我已经是七十多岁的老人了，但每次遇到小孩子，我都能和他们玩在一起，不会觉得他们很讨厌、烦人，小孩子也都很喜欢我，觉得我好像就是他们的一分子一样。 同样的，如果是和老人家相处，即使你年纪不大，也要放缓步伐，就好像你也是步履蹒跚的老人家一样，一步步慢慢陪著他走，这样他就会觉得很温馨。 要做到这样，必须是为他人设想，把自己的利害得失放下，不会一直想着自己应该是个怎么样的人、坚持非得照自己的方式不可；而是能处处为对方着想，了解对方需要的是什么、现在的情况如何，这样才是爱语的表现。 表达佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奥难懂的名词，有时候反而容易让人觉得佛法很有距离，甚至害怕。所以我们要用对方听得懂的话来沟通，而且在态度上，必须是关怀的、慈悲的；如果你老是对别人说：「你要这样这样……那样那样……」，那是在教训人，不是爱语。 爱语应该是循循善诱，让别人觉得你跟他很亲近，而且觉得你说的话、做的事，都是他也应该做的、也应该听的，而愿意主动向你学习。由于你的一言一行都合乎佛法的标准，所以你的爱语也合乎四摄法里的「摄」，自然能让别人认同你，也会跟随你一起，照著佛法所说得来做，这才是真正得「爱语」。 佛教有一个名词叫「爱语」，意思是指慈爱的语言、态度与表情。也就是能够把自己内心想要对人表示的关怀、体贴和勉励，透过语言、表情，或手势等肢体行为表现出，象是点头、微笑，这些动作，都可以算是「爱语」。爱语，不只局限于语言。我们的脸部表情、眼神都是会讲话的，连身体动作也会讲话，所以称之为「肢体语言」。只要你心里很慈悲、柔软，对人非常关心，你所表现出来的任何一个动作、表情，哪怕只是一句话而已，都会让人感觉到非常的温暖，这就是爱语的力量。爱语的「爱」，不要只把它当成是男女感情的爱。爱有很多等级和层次，最低的层次是自私的爱，那是充满了占有与贪婪的爱，例如我爱吃、我爱看、我爱听、我……，但这些真的是爱吗？这些爱都是在追随自己的贪欲或本能，只是为了满足个人的欲望，不是爱语的「爱」。真正的爱，是放下自己，一心一意为对方设想，真诚赞美、体谅对方。因此，爱语是佛教的「四摄法」之一，「四摄法」也就是四种摄化众生的方法——布施、爱语、利行、同事，用这四种方法，先表达对人的关心、勉励、宽容和谅解，以真诚的善意和对方往来沟通，之后才用佛法来和他们交换意见。譬如，当你在和小孩子玩的时候，就要玩得像小孩子一样，让小孩子玩得很高兴，而不要端出大人的架子。以我来说，我已经是七十多岁的老人了，但每次遇到小孩子，我都能和他们玩在一起，不会觉得他们很讨厌、烦人，小孩子也都很喜欢我，觉得我好像就是他们的一分子一样。同样的，如果是和老人家相处，即使你年纪不大，也要放缓步伐，就好像你也是步履蹒跚的老人家一样，一步步慢慢陪著他走，这样他就会觉得很温馨。要做到这样，必须是为他人设想，把自己的利害得失放下，不会一直想着自己应该是个怎么样的人、坚持非得照自己的方式不可；而是能处处为对方着想，了解对方需要的是什么、现在的情况如何，这样才是爱语的表现。表达佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奥难懂的名词，有时候反而容易让人觉得佛法很有距离，甚至害怕。所以我们要用对方听得懂的话来沟通，而且在态度上，必须是关怀的、慈悲的；如果你老是对别人说：「你要这样这样……那样那样……」，那是在教训人，不是爱语。爱语应该是循循善诱，让别人觉得你跟他很亲近，而且觉得你说的话、做的事，都是他也应该做的、也应该听的，而愿意主动向你学习。由于你的一言一行都合乎佛法的标准，所以你的爱语也合乎四摄法里的「摄」，自然能让别人认同你，也会跟随你一起，照著佛法所说得来做，这才是真正得「爱语」。
一般人所了解的竞争，就是要把别人拥有而自己没有的东西抢夺过来，让它变成自己的，但这是「动物性的竞争」。人类的竞争应该是：如果自己没有，就要另外想合理的办法拥有，而不是去抢夺别人的努力成果；非但如此，还要设法让大家都能享有，甚至拥有更好的东西。这是一种积极的菩萨精神，优于一般所谓的「竞争」心态，可以称为「良性竞争」，是一种合理、公开、公平的竞争。竞争的目的，不是为了要让自己成功而打倒他人，而是他人做得不够好的地方，自己要做得更好，还要比他人做更多的贡献。 佛法并不反对良性竞争，但是佛教徒的人生态度，常被人误解是消极的，就连一些佛教徒本身也有这种错误的观念。有位母亲因为儿子很懒惰，不喜欢读书求上进，天天打电动玩具，就责骂他说：「你真是没出息，像你这么懒散，我要把你送去寺里当和尚！」她的儿子听了之后，还真的跑到我们寺里来，他以为当了和尚就可以整天无所事事，并认为不想读书、不想做事，只想玩耍的人，最适合做和尚了。 其实，像我这样的和尚是忙得不得了，从小到现在每天都在忙，我不是忙著抢别人的钱、抢别人的名位，非但不抢，我还要使他人变得有钱、有名、有地位，也要使人们更有学问，能够得到幸福。这不是为自己争取，而是为大家奉献，但同样都需要努力、需要付出代价。 最初，我并没有想到要出名，也没想到要在大众媒体上说法广为人知，但是因为努力的结果，地位自然来到，名气自然出现，许多利益也随之而来。 但我不会独占利益，会再把它分享出去，就像滚雪球一样愈滚愈大。利益不是我一个人私有，而是变成大家的，这才是竞争的真义。 在许多佛经中，例如《法华经》、《地藏经》、《金刚经》里，都曾出现过「较量」的观念。较量的意思就是：做这件事比那件事好、这个功德比那个功德大、这样的身分比那样的身分更好。推究起来，这就是竞争，但不是与他人争战，而是自己与自己竞争。这样做不是为了凸显自己，也不需要和他人打得头破血流，而是一种力量的发挥；这种竞争不仅使社会大众得到利益，同时也是一种自我的陶冶与训练，可以帮助自己成长得更快速、更健康、也更健全。 在佛教里，这种与自我的竞争称为「精进」，是永远努力不懈怠，要以自己的力量来生产、制造，以取得更多对他人有益的资源。所以，不要误会竞争就是自私的，也不要误解竞争就是抢夺、斗争、诈骗，否则，非但对自己无益，对他人来讲也有伤慈悲，我们应该要做良性的竞争，为争取大众的福祉而精进努力。 工作自在语：较量的意思就是：做这件事比那件事好、这个功德比那个功德大、这样的身分比那样的身分更好。推究起来，这就是竞争，但不是与他人争战，而是自己与自己竞争。 一般人所了解的竞争，就是要把别人拥有而自己没有的东西抢夺过来，让它变成自己的，但这是「动物性的竞争」。人类的竞争应该是：如果自己没有，就要另外想合理的办法拥有，而不是去抢夺别人的努力成果；非但如此，还要设法让大家都能享有，甚至拥有更好的东西。这是一种积极的菩萨精神，优于一般所谓的「竞争」心态，可以称为「良性竞争」，是一种合理、公开、公平的竞争。竞争的目的，不是为了要让自己成功而打倒他人，而是他人做得不够好的地方，自己要做得更好，还要比他人做更多的贡献。佛法并不反对良性竞争，但是佛教徒的人生态度，常被人误解是消极的，就连一些佛教徒本身也有这种错误的观念。有位母亲因为儿子很懒惰，不喜欢读书求上进，天天打电动玩具，就责骂他说：「你真是没出息，像你这么懒散，我要把你送去寺里当和尚！」她的儿子听了之后，还真的跑到我们寺里来，他以为当了和尚就可以整天无所事事，并认为不想读书、不想做事，只想玩耍的人，最适合做和尚了。其实，像我这样的和尚是忙得不得了，从小到现在每天都在忙，我不是忙著抢别人的钱、抢别人的名位，非但不抢，我还要使他人变得有钱、有名、有地位，也要使人们更有学问，能够得到幸福。这不是为自己争取，而是为大家奉献，但同样都需要努力、需要付出代价。最初，我并没有想到要出名，也没想到要在大众媒体上说法广为人知，但是因为努力的结果，地位自然来到，名气自然出现，许多利益也随之而来。但我不会独占利益，会再把它分享出去，就像滚雪球一样愈滚愈大。利益不是我一个人私有，而是变成大家的，这才是竞争的真义。在许多佛经中，例如《法华经》、《地藏经》、《金刚经》里，都曾出现过「较量」的观念。较量的意思就是：做这件事比那件事好、这个功德比那个功德大、这样的身分比那样的身分更好。推究起来，这就是竞争，但不是与他人争战，而是自己与自己竞争。这样做不是为了凸显自己，也不需要和他人打得头破血流，而是一种力量的发挥；这种竞争不仅使社会大众得到利益，同时也是一种自我的陶冶与训练，可以帮助自己成长得更快速、更健康、也更健全。在佛教里，这种与自我的竞争称为「精进」，是永远努力不懈怠，要以自己的力量来生产、制造，以取得更多对他人有益的资源。所以，不要误会竞争就是自私的，也不要误解竞争就是抢夺、斗争、诈骗，否则，非但对自己无益，对他人来讲也有伤慈悲，我们应该要做良性的竞争，为争取大众的福祉而精进努力。工作自在语：较量的意思就是：做这件事比那件事好、这个功德比那个功德大、这样的身分比那样的身分更好。推究起来，这就是竞争，但不是与他人争战，而是自己与自己竞争。
有个弟子曾经问我：『师父，我很积极，可是我也很急，因为我总是想用很短的时间做很多事。每次一件事还没做完，就老想着下面那件事。』 我说：『你做着这个，又想着下面那个，当然急了。因为你的心根本没有放在你正在做的事上，这样子很可能连手边的事都做不好！』 他听了觉得很有道理。过了一段时间后，他跟我说：『师父，原来真的可以赶而不急！』他告诉我，他学会了把握当下，当下只努力做眼前的事，下面的事等一下再去想。 他说：『自从我不急了以后，不但能享受做事的乐趣，而且也做得比较快一点。』 只求实实在在的活在当下的这一秒钟，不担心下一秒钟会怎么样，像这种活在当下的心理，才是最积极的态度。 有个弟子曾经问我：『师父，我很积极，可是我也很急，因为我总是想用很短的时间做很多事。每次一件事还没做完，就老想着下面那件事。』我说：『你做着这个，又想着下面那个，当然急了。因为你的心根本没有放在你正在做的事上，这样子很可能连手边的事都做不好！』他听了觉得很有道理。过了一段时间后，他跟我说：『师父，原来真的可以赶而不急！』他告诉我，他学会了把握当下，当下只努力做眼前的事，下面的事等一下再去想。他说：『自从我不急了以后，不但能享受做事的乐趣，而且也做得比较快一点。』只求实实在在的活在当下的这一秒钟，不担心下一秒钟会怎么样，像这种活在当下的心理，才是最积极的态度。
佛言：天下有五难：贫穷布施难、豪贵学道难、制命不死难、得睹佛经难、生值佛世难。 这一章讲天下有五难。 「贫穷布施难」，自己很穷，还要布施，很难。有一则贫女点灯的故事：一个乞丐婆，什么都没有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供养，当所有灯都熄了的时候，却只有她那盏灯还亮著；阿难问佛原因，佛说这盏功德最大，因为自己贫穷仍知道要布施、供养。此生已经贫穷了还不布施，来生会更穷，所以有钱没钱，都应该要布施。至少看到别人布施或别人得到布施，都要生欢喜心。 「豪贵学道难」，有权势地位的人，学佛困难。他们事业忙，身分尊贵，到佛前不愿顶礼三宝，怕人家笑他们迷信，其实是自认为了不起。有些大官在位时，不想也不愿学佛，等到卸任后，没钱没势时，才知道要学佛修行。其实，公门好修行，有钱有势时如能学佛，一句话就能救许多人，影响很多人学佛，这才是行菩萨道。 「制命不死难」，制命是说一定要死，如何救都没有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困难。 我们应该不要去触犯死罪，而且不要寻死。最近报载有一位太太，自杀五次都遇救未死，到第六次真的自杀成功而死了，或许她有被逼得非寻死不可的原因，但如果能用这种勇气来做自利利人的事，不是很好吗？又为何要寻死呢？ 「得睹佛经难」，一般人是不容易看到佛经的，尤其古代印刷术不发达，更是困难。有的人说佛经很深奥，看不懂，虽然他不反对别人读佛经，但自己却不会去读；有的人则是没有机会读佛经。佛经真的难懂吗？其实，通常被人认为难懂的，是梵文音译的名相，但这是可以透过字典查询的。 「生值佛世难」，能出生在有佛时代是非常不容易的。释迦世尊住世八十年，成道后的弘法时间有四十九年，我们这个地球，只有在那四十九年之中出世的人才能见到佛。佛法在世间也有期限，期限一过，世间人就是希望信佛也见不著佛法了。所以我们虽不是生值佛世，但至少还有佛法可听；虽然读起佛经来有一些困难，但只是小难，而非大难。 佛言：天下有五难：贫穷布施难、豪贵学道难、制命不死难、得睹佛经难、生值佛世难。这一章讲天下有五难。「贫穷布施难」，自己很穷，还要布施，很难。有一则贫女点灯的故事：一个乞丐婆，什么都没有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供养，当所有灯都熄了的时候，却只有她那盏灯还亮著；阿难问佛原因，佛说这盏功德最大，因为自己贫穷仍知道要布施、供养。此生已经贫穷了还不布施，来生会更穷，所以有钱没钱，都应该要布施。至少看到别人布施或别人得到布施，都要生欢喜心。「豪贵学道难」，有权势地位的人，学佛困难。他们事业忙，身分尊贵，到佛前不愿顶礼三宝，怕人家笑他们迷信，其实是自认为了不起。有些大官在位时，不想也不愿学佛，等到卸任后，没钱没势时，才知道要学佛修行。其实，公门好修行，有钱有势时如能学佛，一句话就能救许多人，影响很多人学佛，这才是行菩萨道。「制命不死难」，制命是说一定要死，如何救都没有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困难。我们应该不要去触犯死罪，而且不要寻死。最近报载有一位太太，自杀五次都遇救未死，到第六次真的自杀成功而死了，或许她有被逼得非寻死不可的原因，但如果能用这种勇气来做自利利人的事，不是很好吗？又为何要寻死呢？「得睹佛经难」，一般人是不容易看到佛经的，尤其古代印刷术不发达，更是困难。有的人说佛经很深奥，看不懂，虽然他不反对别人读佛经，但自己却不会去读；有的人则是没有机会读佛经。佛经真的难懂吗？其实，通常被人认为难懂的，是梵文音译的名相，但这是可以透过字典查询的。「生值佛世难」，能出生在有佛时代是非常不容易的。释迦世尊住世八十年，成道后的弘法时间有四十九年，我们这个地球，只有在那四十九年之中出世的人才能见到佛。佛法在世间也有期限，期限一过，世间人就是希望信佛也见不著佛法了。所以我们虽不是生值佛世，但至少还有佛法可听；虽然读起佛经来有一些困难，但只是小难，而非大难。
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