问：怎么让父母健康长寿？请师父开示！ 传喜法师答：我们自己主观上能做到的，积累长寿的功德，回向爸爸妈妈。首先这功德要从自己的身体不造杀业，不见不闻别人杀，不见闻随喜所有的杀，包括打游戏的杀都不行。 然后，从此自己能够吃素。包括那些电影、电视、新闻上的杀，自己不杀，也不见别人杀随喜，然后自己也能吃素，然后自己能够放生。这个回向给爸爸妈妈，这有利于他们健康长寿的。 问：怎么让父母健康长寿？请师父开示！传喜法师答：我们自己主观上能做到的，积累长寿的功德，回向爸爸妈妈。首先这功德要从自己的身体不造杀业，不见不闻别人杀，不见闻随喜所有的杀，包括打游戏的杀都不行。然后，从此自己能够吃素。包括那些电影、电视、新闻上的杀，自己不杀，也不见别人杀随喜，然后自己也能吃素，然后自己能够放生。这个回向给爸爸妈妈，这有利于他们健康长寿的。
每一件事、每一个人都是你的对境，不管是顺境还是逆境，不管是好人还是坏人，都在给你表法，都在给你解脱的机会。你认识到了，这叫信佛；你把握住了，这叫修行。 这样你才能彻底解脱，才不会受它的影响，也不会为它所动。 你没有受它的影响，没有为它动心，这就是如如不动的心，这就是智慧。你能做到这样，就是解脱了。 每一件事、每一个人都是你的对境，不管是顺境还是逆境，不管是好人还是坏人，都在给你表法，都在给你解脱的机会。你认识到了，这叫信佛；你把握住了，这叫修行。这样你才能彻底解脱，才不会受它的影响，也不会为它所动。你没有受它的影响，没有为它动心，这就是如如不动的心，这就是智慧。你能做到这样，就是解脱了。
光阴是过得非常快的，在不知不觉把暑假的时间就过去了。在中国孔子说过，这个人生就好像流水似的，川流不息，过去时光就不会再回来了。又有的人说：一寸光阴一寸金；寸金难买寸光阴。 说这一寸的光阴，就好像一寸黄金那么样宝贵。可是这黄金，你若丢了，还可以想法子再把它找回来；这光阴过去了，就没有法子再把它找回来了。由这样看来，这光阴比黄金更贵重。所以，在佛教里说： 一寸时光，就是一寸的命光。 这个时光已经过去了，这个命光也就少一点。所以才说：“时光减处命光微。”时光减少了，命光也就少一点了。所以我们对这时间一定要看重了，不要把它随随便便地就放过去了。 在我们这个暑假的时间，由早晨六点钟就开始，或者打坐，或者研究佛经。那么由早晨到晚间九点钟这段时间，每一个人都很认真地去用功修行。我相信在这个期间，比这个黄金更贵重，比钻石也更有价值，所以大家能以在一起闻薰闻修。在我们每个人生命里头，这段时间可以说是最宝贵、最有价值的一个时间；可惜这个时间不太长，那么转眼之间就过去了。过去了，可是我们每一个人所学的佛法，在每一个人的脑筋里头，在每一个人的八识田里边，都种下去一个宝贵的金刚种子。那么这个种子种下去了，等到将来一定会结金刚不坏的果。金刚不坏的果就是佛果，就是成佛。 那么在什么时候成呢？这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了，但是好像种田似的，种到地里头，你必须要给它灌一点水，除一除草，把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的草除去，就是怎么样呢？就我们每一个人要时时刻刻防微杜渐。 怎么叫防微呢？防微就是防备、预防这个微细处，我们的心念不要打妄想，不要令它生很多杂念。不要有妄想，不要有杂念，这叫防微杜渐。防就是防备，防备着这个很微细的念头生起来；杜渐就是杜绝，杜绝这一切的妄想，这个妄想把它没有了。 这是每一天这样地用功，每一天这样去修行，栽培灌溉。就好像种田，我灌一点水，我再把这个地收拾得没有草，那么一天一天的，你这个金刚种子种到地里去，就生这个菩提的芽。你菩提树生出来了，这就是菩提芽生出来了；菩提芽生出来，将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽，保护这个菩提果，你不要不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就会枯槁了，会干了。你能以灌溉──怎么叫灌溉呢？你就天天学习佛法，用佛法的法水来灌溉这个菩提芽，那么这样呢，久而久之，你这个金刚的果也就会成就了。 如果你过去了这个时间，就不继续地理它，这个金刚的种子种下去是种下去了，它也不容易生出来的。你必须要好好地保护着你这个金刚的种子，不要再做以前所欢喜做的事情，就是要守规矩──循规蹈矩，不要再像以前那么样子不守规矩，做一些个不守规矩的事情。那么你守规矩，这就合佛法；不守规矩就不合佛法。所以我们做人一定要循规蹈矩，要依照规矩去做；不要太放逸了，不要太浪漫了，这是我对每一个人的期望都是这样子。 在这个暑假的期间，讲这《楞严经》，这一定是所谓“一历耳根，永为道种”；经耳朵一听这个经典的道理，永远在你八识田里边，有这种菩提的种子。 光阴是过得非常快的，在不知不觉把暑假的时间就过去了。在中国孔子说过，这个人生就好像流水似的，川流不息，过去时光就不会再回来了。又有的人说：一寸光阴一寸金；寸金难买寸光阴。说这一寸的光阴，就好像一寸黄金那么样宝贵。可是这黄金，你若丢了，还可以想法子再把它找回来；这光阴过去了，就没有法子再把它找回来了。由这样看来，这光阴比黄金更贵重。所以，在佛教里说：一寸时光，就是一寸的命光。这个时光已经过去了，这个命光也就少一点。所以才说：“时光减处命光微。”时光减少了，命光也就少一点了。所以我们对这时间一定要看重了，不要把它随随便便地就放过去了。在我们这个暑假的时间，由早晨六点钟就开始，或者打坐，或者研究佛经。那么由早晨到晚间九点钟这段时间，每一个人都很认真地去用功修行。我相信在这个期间，比这个黄金更贵重，比钻石也更有价值，所以大家能以在一起闻薰闻修。在我们每个人生命里头，这段时间可以说是最宝贵、最有价值的一个时间；可惜这个时间不太长，那么转眼之间就过去了。过去了，可是我们每一个人所学的佛法，在每一个人的脑筋里头，在每一个人的八识田里边，都种下去一个宝贵的金刚种子。那么这个种子种下去了，等到将来一定会结金刚不坏的果。金刚不坏的果就是佛果，就是成佛。那么在什么时候成呢？这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了，但是好像种田似的，种到地里头，你必须要给它灌一点水，除一除草，把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的草除去，就是怎么样呢？就我们每一个人要时时刻刻防微杜渐。怎么叫防微呢？防微就是防备、预防这个微细处，我们的心念不要打妄想，不要令它生很多杂念。不要有妄想，不要有杂念，这叫防微杜渐。防就是防备，防备着这个很微细的念头生起来；杜渐就是杜绝，杜绝这一切的妄想，这个妄想把它没有了。这是每一天这样地用功，每一天这样去修行，栽培灌溉。就好像种田，我灌一点水，我再把这个地收拾得没有草，那么一天一天的，你这个金刚种子种到地里去，就生这个菩提的芽。你菩提树生出来了，这就是菩提芽生出来了；菩提芽生出来，将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽，保护这个菩提果，你不要不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就会枯槁了，会干了。你能以灌溉──怎么叫灌溉呢？你就天天学习佛法，用佛法的法水来灌溉这个菩提芽，那么这样呢，久而久之，你这个金刚的果也就会成就了。如果你过去了这个时间，就不继续地理它，这个金刚的种子种下去是种下去了，它也不容易生出来的。你必须要好好地保护着你这个金刚的种子，不要再做以前所欢喜做的事情，就是要守规矩──循规蹈矩，不要再像以前那么样子不守规矩，做一些个不守规矩的事情。那么你守规矩，这就合佛法；不守规矩就不合佛法。所以我们做人一定要循规蹈矩，要依照规矩去做；不要太放逸了，不要太浪漫了，这是我对每一个人的期望都是这样子。在这个暑假的期间，讲这《楞严经》，这一定是所谓“一历耳根，永为道种”；经耳朵一听这个经典的道理，永远在你八识田里边，有这种菩提的种子。
人与人打交道，免不了碰上不对脾气的人，于是便出现其中一种情况：生气。生气的人有的会发脾气，有的会掉眼泪，前者多为男性，后者多为女性。 之所以生气是因为自己希望的落空或被人误解指责，心里失衡所致。无论哪一种，都会给自己的情绪带来坏影响，轻者心情不好，重者生出疾病，等于用别人的错误折磨自己。 让自己不生气不是忍，而是打内心明白生气的原理和危害，才能从根本上杜绝生气给身体造成的伤害。有人说“忍字心上一把刀”，可见“忍气吞声”的艰难和痛苦。 当一个人生命层次提升之后，明白“生出病来无人替”时，就不会拿自己的健康开玩笑。“控制情绪”是人的一种能力，有了这种能力就不会再去生气。 生气是弱势者的“专利”，强势者的特点是“发脾气”去伤害人，而生气的人是被伤害。 如何做弱势中的强者？那就是用智慧调控情绪，不是简单无奈的“忍”，而是用智慧转变局面，以“智”取胜，做一个不示弱的弱者。 当人遇到不公平、不合理、令人生气的事时，先让失衡的心静下来，找平衡点：今天他敢这样对我，那是因为我还不够强大，他在度化我，让我提升和完善。这种“心态平衡法”会很快让自己烦恼的心平静下来，不伤害自己。然后让自己分析一下，用什么方法可以让对方不敢再攻击和指责或平等对待？你可以“拉虎皮扯大旗”，因为唬死人不偿命。再就是用“佛学观”提点自己，这是前世的因今生的果，是自己欠了他。被他责骂是在帮助自己消业障，是件好事。这是人生的最高境界，修炼之后的超能力。 不让自己生气是一种能力；让自己生不起气是一种境界。前者修身，后者修心。 人与人打交道，免不了碰上不对脾气的人，于是便出现其中一种情况：生气。生气的人有的会发脾气，有的会掉眼泪，前者多为男性，后者多为女性。之所以生气是因为自己希望的落空或被人误解指责，心里失衡所致。无论哪一种，都会给自己的情绪带来坏影响，轻者心情不好，重者生出疾病，等于用别人的错误折磨自己。让自己不生气不是忍，而是打内心明白生气的原理和危害，才能从根本上杜绝生气给身体造成的伤害。有人说“忍字心上一把刀”，可见“忍气吞声”的艰难和痛苦。当一个人生命层次提升之后，明白“生出病来无人替”时，就不会拿自己的健康开玩笑。“控制情绪”是人的一种能力，有了这种能力就不会再去生气。生气是弱势者的“专利”，强势者的特点是“发脾气”去伤害人，而生气的人是被伤害。如何做弱势中的强者？那就是用智慧调控情绪，不是简单无奈的“忍”，而是用智慧转变局面，以“智”取胜，做一个不示弱的弱者。当人遇到不公平、不合理、令人生气的事时，先让失衡的心静下来，找平衡点：今天他敢这样对我，那是因为我还不够强大，他在度化我，让我提升和完善。这种“心态平衡法”会很快让自己烦恼的心平静下来，不伤害自己。然后让自己分析一下，用什么方法可以让对方不敢再攻击和指责或平等对待？你可以“拉虎皮扯大旗”，因为唬死人不偿命。再就是用“佛学观”提点自己，这是前世的因今生的果，是自己欠了他。被他责骂是在帮助自己消业障，是件好事。这是人生的最高境界，修炼之后的超能力。不让自己生气是一种能力；让自己生不起气是一种境界。前者修身，后者修心。
这个题目叫做“一切唯心造”，所谓“一切”指的是什么呢？你张开眼睛来瞧吧：你头上的天，脚下的地，天上的星辰日月，天空的风云雷雨，地面的山啊，树木啊，江湖河海啊；依在地面上或江海里生存的一切生物啊，这许多形形色色的事物，都包括在我所说的这“一切”里面。什么叫做“唯心造”呢？心是我们谁都承认有的，人如果没有了心，那就和木头石头一样。哪怕他是一个最小的微生物，只要他有知觉能活动，那知觉与活动的力量，就是心的力量。唯心造者，佛教的理论上，他是主张这些事事物物，都是各众生的心力，个别造成的，或共同造成的。心以外没有物，物以外没有心，心和物互相交融，不过心的力，似乎比物更大罢了。所以“一切唯心造”，是我们佛教对于人生宇宙，经过细密的观察以后，所得的一个确切不移的结论。 天地间的秘密，实在是人类弄不明白的一个大哑迷。你看吧：高大的山岳，是谁把它堆砌起来的深阔的江海，是谁把它挖掘成功的绿色的叶子，衬托着红黄蓝白，各种不同颜色的花儿，格外显得娇艳美丽，是谁在支配着生物的颜色，往往能随着环境而转变，生存的方法，都各有它们的地域和时间，这又是谁，给予它们指使人类为什么要有男性女性，使他们生生不已同都是人，却又有贫富贵贱，寿长寿短的不同，这连人类自己也搞不清楚。 人类生来就有求知的本能，除了蠢如鹿豕的愚夫愚妇，他们只要饮食男女的问题解决了，什么都不管而外，富有理智的人们，往往把这个秘密哑迷，非要求得一个水落石出不可，于是就有许多明智的学说产生了。 印度本是一个富有哲学思想的民族，它那里的思想复杂，见解纷纭的情况，犹胜于我国的周秦诸子。如婆罗门教的教义，他们说万物是大梵天造的，人类是从大梵天生的。他们本身从梵天口生的，所以最为高贵。 王族是两臂生的，商人是两腋生的，而两脚所生的，则为农奴，所以农奴是最下贱的。还有认为是从摩醯首罗天生的，大自在天生的，自性神我生的，地水头风生的，种种怪说，不一而足。这都是以有限的知识，去研究不可穷尽的事理，弄不出一个石落水出，只好向那人所不见的天或神身上一推，就算完事。然而这是创作者的错误吗？这又不然，因为宇宙人生的秘奥，也就是大家所企求的真理，太微妙了。这些创作者的观宗，未能达到理想的境地，急于利人，于是忙着散布他的学说。真理既是人人所启示的，于是对于这不彻底的真理，在饥不择食的情绪之下，盲目的接受。因此一个瞎子引着许多瞎子，一个传虚，十人传实地蔓延，以至于不可收拾了。 佛教所说一切唯心造的心，这是每一个人，或是任何众生，无量劫以来，自己有的，不是在某一个时期，和某一个神，中途的赐予。这在人人应有自尊心的今日，以及国际、个人都应享有独立自主权利的时代，是最相符合的。因为佛教教人信佛，同时要你相信你自己的心，也能成佛，这是尊重各人自身的价值，所以唯有佛教教义，才能跟着时代走。至于佛教所说的心，在教义上分析得极其细密，是现代心理学家，万万赶不上的。然而佛教所说心，究竟是怎样的呢？佛教将这心，首先分为真、妄两种。真心的本体，是微妙而不可思议的。种下短命的因，将来一定要得多病短命的恶报。如果我们现在当了明火执仗的强盗，纵然逃过国家的法网，可是你来世为人，必定是贫穷下贱，受啼饥号寒的苦果。依此类推，只要你做了损人利己的坏事，迟早逃不了因果的定律。所以佛教中的因果是最讲现实的，重则今生就遭果报，轻则报在来生他世，甚至影响到你后代子孙的智遇贤不肖，古人说：“远报儿女，近在自身”就是这个意思。 我把这些从衣食住行方面所常见的因果事实分析清楚，详为指出，我想即使不信因果的人，也会有所感悟，随时注意了。最后，祝各位听众健康。 这个题目叫做“一切唯心造”，所谓“一切”指的是什么呢？你张开眼睛来瞧吧：你头上的天，脚下的地，天上的星辰日月，天空的风云雷雨，地面的山啊，树木啊，江湖河海啊；依在地面上或江海里生存的一切生物啊，这许多形形色色的事物，都包括在我所说的这“一切”里面。什么叫做“唯心造”呢？心是我们谁都承认有的，人如果没有了心，那就和木头石头一样。哪怕他是一个最小的微生物，只要他有知觉能活动，那知觉与活动的力量，就是心的力量。唯心造者，佛教的理论上，他是主张这些事事物物，都是各众生的心力，个别造成的，或共同造成的。心以外没有物，物以外没有心，心和物互相交融，不过心的力，似乎比物更大罢了。所以“一切唯心造”，是我们佛教对于人生宇宙，经过细密的观察以后，所得的一个确切不移的结论。天地间的秘密，实在是人类弄不明白的一个大哑迷。你看吧：高大的山岳，是谁把它堆砌起来的深阔的江海，是谁把它挖掘成功的绿色的叶子，衬托着红黄蓝白，各种不同颜色的花儿，格外显得娇艳美丽，是谁在支配着生物的颜色，往往能随着环境而转变，生存的方法，都各有它们的地域和时间，这又是谁，给予它们指使人类为什么要有男性女性，使他们生生不已同都是人，却又有贫富贵贱，寿长寿短的不同，这连人类自己也搞不清楚。人类生来就有求知的本能，除了蠢如鹿豕的愚夫愚妇，他们只要饮食男女的问题解决了，什么都不管而外，富有理智的人们，往往把这个秘密哑迷，非要求得一个水落石出不可，于是就有许多明智的学说产生了。印度本是一个富有哲学思想的民族，它那里的思想复杂，见解纷纭的情况，犹胜于我国的周秦诸子。如婆罗门教的教义，他们说万物是大梵天造的，人类是从大梵天生的。他们本身从梵天口生的，所以最为高贵。王族是两臂生的，商人是两腋生的，而两脚所生的，则为农奴，所以农奴是最下贱的。还有认为是从摩醯首罗天生的，大自在天生的，自性神我生的，地水头风生的，种种怪说，不一而足。这都是以有限的知识，去研究不可穷尽的事理，弄不出一个石落水出，只好向那人所不见的天或神身上一推，就算完事。然而这是创作者的错误吗？这又不然，因为宇宙人生的秘奥，也就是大家所企求的真理，太微妙了。这些创作者的观宗，未能达到理想的境地，急于利人，于是忙着散布他的学说。真理既是人人所启示的，于是对于这不彻底的真理，在饥不择食的情绪之下，盲目的接受。因此一个瞎子引着许多瞎子，一个传虚，十人传实地蔓延，以至于不可收拾了。佛教所说一切唯心造的心，这是每一个人，或是任何众生，无量劫以来，自己有的，不是在某一个时期，和某一个神，中途的赐予。这在人人应有自尊心的今日，以及国际、个人都应享有独立自主权利的时代，是最相符合的。因为佛教教人信佛，同时要你相信你自己的心，也能成佛，这是尊重各人自身的价值，所以唯有佛教教义，才能跟着时代走。至于佛教所说的心，在教义上分析得极其细密，是现代心理学家，万万赶不上的。然而佛教所说心，究竟是怎样的呢？佛教将这心，首先分为真、妄两种。真心的本体，是微妙而不可思议的。种下短命的因，将来一定要得多病短命的恶报。如果我们现在当了明火执仗的强盗，纵然逃过国家的法网，可是你来世为人，必定是贫穷下贱，受啼饥号寒的苦果。依此类推，只要你做了损人利己的坏事，迟早逃不了因果的定律。所以佛教中的因果是最讲现实的，重则今生就遭果报，轻则报在来生他世，甚至影响到你后代子孙的智遇贤不肖，古人说：“远报儿女，近在自身”就是这个意思。我把这些从衣食住行方面所常见的因果事实分析清楚，详为指出，我想即使不信因果的人，也会有所感悟，随时注意了。最后，祝各位听众健康。
人间有善恶两种力量。在我们的人格中，这两种力量同样存在。传统儒教对人性善恶存有争议，既有孟子的“人之初，性本善”之说，又有荀子的“人之初，性本恶”之见，孰是孰非？ 从佛法角度来看，人性既不是善的，也不是恶的。在我们生命中，善恶是同时存在的。学佛就是要开发生命中善的力量，使我们的起心动念和善法相应，使我们的慈悲念念增长。 《华严经》中有一著名偈颂：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”当年，白居易向鸟巢大师问法时，大师正是以此偈作答，可见其重要意义。佛法固然博大精深，但在具体行持中，又要从身边的一点一滴做起，勿因恶小而为之，勿因善小而不为。 声闻乘强调以止息恶行来持戒，即“诸恶莫作”。从另一个角度来看，持戒本身就是一种行善方式。 如果每个人都能不杀生，我们就不必担心受到他人伤害；如果每个人都能不偷盗，我们就可以夜不闭户；如果每个人都能不邪淫，就少了许多情感纠纷和家庭悲剧；如果每个人都能不妄语，我们就不必担心上当受骗；如果每个人都不饮酒，都能保持清醒的头脑，很多悲剧就可以避免。 而菩萨乘更强调“众善奉行”，不仅要以持戒来止息恶行，还要积极行善。善事不论大小，凡是自己能够做到的，都应随分、随力、随时去做。只要众生有困苦，就积极主动地为人分忧解难。并且对所有众生都视如己出，无有分别。像观音菩萨那样，千处祈求千处应，苦海常作度人舟。众生的痛苦就是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难。哪里需要就到哪里去，不求回报，不论得失。只有这样，才能真正成就佛菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神。 人间有善恶两种力量。在我们的人格中，这两种力量同样存在。传统儒教对人性善恶存有争议，既有孟子的“人之初，性本善”之说，又有荀子的“人之初，性本恶”之见，孰是孰非？从佛法角度来看，人性既不是善的，也不是恶的。在我们生命中，善恶是同时存在的。学佛就是要开发生命中善的力量，使我们的起心动念和善法相应，使我们的慈悲念念增长。《华严经》中有一著名偈颂：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”当年，白居易向鸟巢大师问法时，大师正是以此偈作答，可见其重要意义。佛法固然博大精深，但在具体行持中，又要从身边的一点一滴做起，勿因恶小而为之，勿因善小而不为。声闻乘强调以止息恶行来持戒，即“诸恶莫作”。从另一个角度来看，持戒本身就是一种行善方式。如果每个人都能不杀生，我们就不必担心受到他人伤害；如果每个人都能不偷盗，我们就可以夜不闭户；如果每个人都能不邪淫，就少了许多情感纠纷和家庭悲剧；如果每个人都能不妄语，我们就不必担心上当受骗；如果每个人都不饮酒，都能保持清醒的头脑，很多悲剧就可以避免。而菩萨乘更强调“众善奉行”，不仅要以持戒来止息恶行，还要积极行善。善事不论大小，凡是自己能够做到的，都应随分、随力、随时去做。只要众生有困苦，就积极主动地为人分忧解难。并且对所有众生都视如己出，无有分别。像观音菩萨那样，千处祈求千处应，苦海常作度人舟。众生的痛苦就是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难。哪里需要就到哪里去，不求回报，不论得失。只有这样，才能真正成就佛菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神。
欲望的表现形式，体现在占有、比较、竞争三个方面。 为了生存，我们必须有基本的物质条件。但即使生存问题得到解决，占有欲也不会因此消除。相反，欲望会随着条件改善而不断提高，希望占有更多的财富，占有更高的地位，占有更大的名望。 除了占有，我们还要为抬高自己、炫耀自己进行攀比。有些人一生努力就是为了出人头地，却没有想到，超过别人的意义又在哪里？再能干的人都无法超过所有人，所谓山外有山，人外有人。所以说，攀比只会使我们背上沉重的负担，使人生处于紧张的拼搏中。 比较又导致了激烈的竞争，在经济飞速发展的今天，整个社会都处于激烈的竞争中。竞争固然在一定程度上促进了经济发展，激发了人们的潜在能力，但又使我们活得更累、更辛苦。 人们不停地占有、攀比、竞争，无非是想过上幸福生活，但有得必有失。财富得到了，事业得到了，名声得到了，享乐得到了，轻松的心态却失去了，相应的自由也失去了，而我们孜孜以求的幸福却依然遥不可及。一个人得到越多，负担也就越重，对得而复失的恐惧也越强烈，所以，现代人的生活正是在物欲纵容下变得愈来愈复杂，愈来愈艰难。 真正珍惜生命的人，应该懂得享受自然，享受清新的空气，和煦的微风，温暖的阳光，而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在生命中保有闲暇，就能使心灵获得更大的自由，更多的空间。有鉴于此，古今一切贤哲都倡导简朴的生活，从而不为物役。 只有活得简单，才能活得自由。 欲望的表现形式，体现在占有、比较、竞争三个方面。为了生存，我们必须有基本的物质条件。但即使生存问题得到解决，占有欲也不会因此消除。相反，欲望会随着条件改善而不断提高，希望占有更多的财富，占有更高的地位，占有更大的名望。除了占有，我们还要为抬高自己、炫耀自己进行攀比。有些人一生努力就是为了出人头地，却没有想到，超过别人的意义又在哪里？再能干的人都无法超过所有人，所谓山外有山，人外有人。所以说，攀比只会使我们背上沉重的负担，使人生处于紧张的拼搏中。比较又导致了激烈的竞争，在经济飞速发展的今天，整个社会都处于激烈的竞争中。竞争固然在一定程度上促进了经济发展，激发了人们的潜在能力，但又使我们活得更累、更辛苦。人们不停地占有、攀比、竞争，无非是想过上幸福生活，但有得必有失。财富得到了，事业得到了，名声得到了，享乐得到了，轻松的心态却失去了，相应的自由也失去了，而我们孜孜以求的幸福却依然遥不可及。一个人得到越多，负担也就越重，对得而复失的恐惧也越强烈，所以，现代人的生活正是在物欲纵容下变得愈来愈复杂，愈来愈艰难。真正珍惜生命的人，应该懂得享受自然，享受清新的空气，和煦的微风，温暖的阳光，而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在生命中保有闲暇，就能使心灵获得更大的自由，更多的空间。有鉴于此，古今一切贤哲都倡导简朴的生活，从而不为物役。只有活得简单，才能活得自由。
我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。 但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？ 任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。 待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？ 多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。 所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能常年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？ 我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能常年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？
基本的道德信条其实很简单，如佛教的五戒、八戒，是具有永久性和普遍性的。社会虽然在不断发展，人性却没有太大的变化。人类对外部世界展开了种种探索，并有了越来越多的认识，但对自身的生命依然无知。古人存在的问题，今天也一样存在。人性中的贪、嗔、痴烦恼，和两千多年前佛陀时代的人们并没有什么不同。 如果说有什么不同的话，我觉得，人性的弱点在今天更为张扬。从整体来看，现代人的欲望或许比以往任何时代的人更大，也更贪婪。古人崇尚的是哲学，是精神追求。而现代人崇尚的是金钱，是物质享乐。我们知道，哲学代表了智慧，而经济只能代表物质的繁荣。此外，整个社会对演艺明星、快餐文化的崇尚，又说明了什么？只能说明他们沉迷的是声色犬马，这正是古圣先贤呵斥的生活方式。这样一种价值取向，从某种意义上说，是反映了思想的倒退而非进步。 宗教的戒律，是针对人性弱点而建立的。古今中外的犯罪现象，无非是杀盗淫妄，不同的只是犯罪手段有所改变。以刀砍人和以武器伤人有什么不同呢？不同的只是后者杀伤力更大，但不能说明人性有什么变化。 而佛教提倡的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，就是为了从根本上消除犯罪现象产生的根源。 或许有人会觉得，建立几条规范很简单，任何一个人或单位都可以建立相应的制度。那么，宗教戒律的特殊性又在哪里呢？就在于它有强大的后盾。我们知道，建立规范很容易，但使大家共同遵守这一规范就不容易了。只有当规范成为法律时，才会具有一定威力。但法律的作用不可能面面俱到，总会有漏洞可钻。即使法律能发现并制裁所有的犯罪现象，但法律发生作用时，对社会已经构成破坏。更何况，法律能在多大程度上发挥作用，还取决于执法者是否公正等诸多因素。而宗教戒律是根植于信仰之上，根植于对神的敬畏，对因果规律的敬畏。神是无所不在的，因果规律也是遍一切处的。有了这样的认知，持戒就是自觉行为，绝不会存有侥幸心理。而宗教信条就象一个无形的警察，随时都在我们心中站岗，监督着我们的起心动念，监督着我们的言行举止。 基本的道德信条其实很简单，如佛教的五戒、八戒，是具有永久性和普遍性的。社会虽然在不断发展，人性却没有太大的变化。人类对外部世界展开了种种探索，并有了越来越多的认识，但对自身的生命依然无知。古人存在的问题，今天也一样存在。人性中的贪、嗔、痴烦恼，和两千多年前佛陀时代的人们并没有什么不同。如果说有什么不同的话，我觉得，人性的弱点在今天更为张扬。从整体来看，现代人的欲望或许比以往任何时代的人更大，也更贪婪。古人崇尚的是哲学，是精神追求。而现代人崇尚的是金钱，是物质享乐。我们知道，哲学代表了智慧，而经济只能代表物质的繁荣。此外，整个社会对演艺明星、快餐文化的崇尚，又说明了什么？只能说明他们沉迷的是声色犬马，这正是古圣先贤呵斥的生活方式。这样一种价值取向，从某种意义上说，是反映了思想的倒退而非进步。宗教的戒律，是针对人性弱点而建立的。古今中外的犯罪现象，无非是杀盗淫妄，不同的只是犯罪手段有所改变。以刀砍人和以武器伤人有什么不同呢？不同的只是后者杀伤力更大，但不能说明人性有什么变化。而佛教提倡的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，就是为了从根本上消除犯罪现象产生的根源。或许有人会觉得，建立几条规范很简单，任何一个人或单位都可以建立相应的制度。那么，宗教戒律的特殊性又在哪里呢？就在于它有强大的后盾。我们知道，建立规范很容易，但使大家共同遵守这一规范就不容易了。只有当规范成为法律时，才会具有一定威力。但法律的作用不可能面面俱到，总会有漏洞可钻。即使法律能发现并制裁所有的犯罪现象，但法律发生作用时，对社会已经构成破坏。更何况，法律能在多大程度上发挥作用，还取决于执法者是否公正等诸多因素。而宗教戒律是根植于信仰之上，根植于对神的敬畏，对因果规律的敬畏。神是无所不在的，因果规律也是遍一切处的。有了这样的认知，持戒就是自觉行为，绝不会存有侥幸心理。而宗教信条就象一个无形的警察，随时都在我们心中站岗，监督着我们的起心动念，监督着我们的言行举止。
我出家后，基本在佛学院度过，前后已有三十多年。对目前这种沿用社会院校模式的佛教教育，有诸多感慨。事实上，佛教自身就有良好的教育传统，有一套从理论到实践的教学方法。佛陀本人就是伟大的教育家，历代祖师则是优秀的授业师长。所以，未来的佛教教育，应在继承传统的基础上，将现代教育的长处结合起来，这才教界要走的思路。 佛法博大精深，真正抓住核心，并使修行走上轨道，绝非易事。学僧们通过几年教理学习，各宗多有涉猎，但往往局限于知识，寻不着心行入处，得不到真实力用。原因何在？我以为，主要是忽视了基础建设。在修学过程中，有些根本是绕不开的，那就是对三宝的信心、出离心、菩提心、正见和戒律。不论修习任何法门，皆须具足这些要素。就象使用电脑，首先必须安装一套完善的操作系统，以此为平台，才能使用各种软件开展工作。同样的道理，基础建设稳固了，才有能力选择一个法门深入，否则的话，不是纸上谈兵，就是盲修瞎练。问题是，这些基础恰是目前佛学院教育中比较薄弱的环节。 作为出家人，一方面要通过对戒律的学习和行持培养僧格，在形象上具足威仪；一方面要从世俗习气中脱离出来，通过对皈依和发心的修习，将内心调整到修行频道。此外，更要确立正见。“知见”是佛法最为丰富的部分，不说三大语系，仅汉传各宗，亦有深邃义理作为构架。作为普通学子，若不具备良好的文化基础和严格的哲学训练，穷其一生，也难以一一消化。以往的修行者，多专擅一宗。学唯识，便深入唯识；学中观，便精研中观。待知见确立后，再以唯识见或中观见指导修行。对于多数人来说，能将一宗理论学透便已不易。而目前的现状是，课程开得相当庞杂，几年内，便涉及了华严、天台等大经大论。结果只能略知一二，不仅无法将理论付诸修行，甚至连继承都存在困难。 由此我深深体会到，修学佛法须从基础抓起，这正是修行之本。其中，皈依是佛法的根本；发心是修行的根本；正见是解脱的根本；戒律是僧团的根本。忽略其一，修行必定出现偏差。 我出家后，基本在佛学院度过，前后已有三十多年。对目前这种沿用社会院校模式的佛教教育，有诸多感慨。事实上，佛教自身就有良好的教育传统，有一套从理论到实践的教学方法。佛陀本人就是伟大的教育家，历代祖师则是优秀的授业师长。所以，未来的佛教教育，应在继承传统的基础上，将现代教育的长处结合起来，这才教界要走的思路。佛法博大精深，真正抓住核心，并使修行走上轨道，绝非易事。学僧们通过几年教理学习，各宗多有涉猎，但往往局限于知识，寻不着心行入处，得不到真实力用。原因何在？我以为，主要是忽视了基础建设。在修学过程中，有些根本是绕不开的，那就是对三宝的信心、出离心、菩提心、正见和戒律。不论修习任何法门，皆须具足这些要素。就象使用电脑，首先必须安装一套完善的操作系统，以此为平台，才能使用各种软件开展工作。同样的道理，基础建设稳固了，才有能力选择一个法门深入，否则的话，不是纸上谈兵，就是盲修瞎练。问题是，这些基础恰是目前佛学院教育中比较薄弱的环节。作为出家人，一方面要通过对戒律的学习和行持培养僧格，在形象上具足威仪；一方面要从世俗习气中脱离出来，通过对皈依和发心的修习，将内心调整到修行频道。此外，更要确立正见。“知见”是佛法最为丰富的部分，不说三大语系，仅汉传各宗，亦有深邃义理作为构架。作为普通学子，若不具备良好的文化基础和严格的哲学训练，穷其一生，也难以一一消化。以往的修行者，多专擅一宗。学唯识，便深入唯识；学中观，便精研中观。待知见确立后，再以唯识见或中观见指导修行。对于多数人来说，能将一宗理论学透便已不易。而目前的现状是，课程开得相当庞杂，几年内，便涉及了华严、天台等大经大论。结果只能略知一二，不仅无法将理论付诸修行，甚至连继承都存在困难。由此我深深体会到，修学佛法须从基础抓起，这正是修行之本。其中，皈依是佛法的根本；发心是修行的根本；正见是解脱的根本；戒律是僧团的根本。忽略其一，修行必定出现偏差。
我家里信奉天主教，但我对佛学很有兴趣。我当初决心要做和尚，是在松江的禅定寺，主持是逸琳法师，“大千”就是逸琳老方丈为我取的法名。起初，我完全根据佛经，崇奉释迦牟尼的方式：“日中一食，树下一宿。” 当时佛门中声望最高的，是宁波观宗寺的谛闲老法师，我决定到宁波去求见谛闲老法师。我由松江募化到了宁波，观宗寺的知客僧对我这个野和尚闭门不纳。我回到小客栈去想办法，就写了一封信给谛闲法师。据说谛闲老法师正在闭关，外人见不到。我这封信发生了效果，老法师回信叫我去见他。观宗寺的知客僧一见是我，大不高兴，报我这个野和尚不知趣，又来找麻烦。我笑着告诉他，这一次是你们老方丈请我来的，直到出示了谛闲法师信，他才无话可说，让我进门。 谛闲法师让我去，是看了我的信，认为字里行间颇有灵性。我与老法师天天论道，听他谈经说法。我虽说原本是去观宗寺求戒的，但临到要烧戒时我又怀疑了。 我与老法师辩论，我说佛教原没有烧戒这个规矩，由印度传入中国初期，也不兴烧戒。烧戒是梁武帝创造出来的花样，梁武帝信奉佛教后，大赦天下死囚。赦了这些囚犯，又怕他们再犯罪恶，才想出烧戒疤这一套来，以戒代囚。我说我信佛，又不是囚犯，何必要烧戒，不烧戒，也不违释迦的道理。 谛闲老法师说，你既是在中国，就应遵奉中国佛门的规矩。他又譬喻说：信徒如野马，烧戒如笼头，上了笼头的野马，才变驯成良驹。我回答他说，有不需笼头的良驹，难道你老人家就不要么？老法师笑而不答。 谛闲老法师当时已是七十多岁的高龄，我二十刚出头，少年气盛，辩论时老法师好耐心，我曾出妄言说：您老人家是当代高僧，可是我已得道成佛您不知道。老人家笑叱我一句：“强辞夺理！” 辩论了一夜，并无结论，老法师并未答应我可以不烧戒。我记得那天是腊月初八，第二天就要举行剃度大典。我实在想不通，要我烧戒也不甘心，终于在腊月初八那天，逃出观宗寺！ 我当时虽然逃出了观宗寺，但我并不是要还俗，我只是不愿意烧戒，我打算到杭州西湖灵隐寺去，投奔一位认识的和尚。到了西湖旗下营，要过渡到岳墓，渡船钱要四个铜板，我当时只有三个铜板。 我想他对出家人总可以客气点，上了船，就对他说明我的钱不够，请他慈悲。哪晓得船夫不但不慈悲，反而开口就骂，他说天天摇船摆渡，你们和尚来去多得很，如果个个都要我慈悲，我岂不是要喝西北风！ 我忍气吞声，心想既然做了和尚，还争什么意气，逞啥子强。过了渡，倾其所有给他三个铜板，心想所欠有限，他会高抬贵手，让我走的。哪晓得他一把抓住我的僧衣不放，破口大骂，骂我野和尚不给钱。我也开口回骂。更令我恼火的，是他把我穿的和尚礼服“海青”扯破了，游方和尚没有海青，就不能挂单。 骂人还不要紧，拉扯之间，船夫竟然用桨来打我，我一怒之下夺过桨来，就把他打倒。 这件事对我刺激很深，那时候究竟是血气方刚，一点不能受委屈。我开始想到了和尚不能做，尤其是没有钱的穷和尚更不能做…… 我仍然到灵隐寺寄住了两个月…… 上海的朋友，不讳言自己的苦闷，也认为我长期寄居在西湖灵隐寺不是办法。他们建议：就是要住在庙里，也不妨住到上海附近的庙里来。我同意这办法不错，若到了上海附近，可以经常与朋友接触谈书论画，可免寂寞烦闷…… 上海的朋友来信说：已代我接洽好两处庙子，我可以去挂单寄住。他们不告诉我庙在哪里，只约我某月某日坐火车到上海，他们指定我在北站下车，说是来接我，然后陪我去庙里。那一天，我完全遵照他们的约定．到了北站下车，正在东张西望找我的朋友时，人群中突然有人抓住我的手膀子，大喝一声：“总算把你捉住了！看你还能朝哪里逃！” 原来我是被我的朋友们“出卖”了，他们不但没有来接我，早已用电报通知我二家兄，由四川赶来，等在月台上抓我！ 二家兄免不了把我一顿好骂。当天就动身，把我押回四川，而且回家后就在母兄命令之下结了婚。没想到家里已经另外为我订好亲事，结婚这年，我二十二岁，我的原配名曾正蓉。 由松江禅定寺开始，到上海北站月台我被二家兄抓住为止，前后刚巧又是一百天。 我家里信奉天主教，但我对佛学很有兴趣。我当初决心要做和尚，是在松江的禅定寺，主持是逸琳法师，“大千”就是逸琳老方丈为我取的法名。起初，我完全根据佛经，崇奉释迦牟尼的方式：“日中一食，树下一宿。”当时佛门中声望最高的，是宁波观宗寺的谛闲老法师，我决定到宁波去求见谛闲老法师。我由松江募化到了宁波，观宗寺的知客僧对我这个野和尚闭门不纳。我回到小客栈去想办法，就写了一封信给谛闲法师。据说谛闲老法师正在闭关，外人见不到。我这封信发生了效果，老法师回信叫我去见他。观宗寺的知客僧一见是我，大不高兴，报我这个野和尚不知趣，又来找麻烦。我笑着告诉他，这一次是你们老方丈请我来的，直到出示了谛闲法师信，他才无话可说，让我进门。谛闲法师让我去，是看了我的信，认为字里行间颇有灵性。我与老法师天天论道，听他谈经说法。我虽说原本是去观宗寺求戒的，但临到要烧戒时我又怀疑了。我与老法师辩论，我说佛教原没有烧戒这个规矩，由印度传入中国初期，也不兴烧戒。烧戒是梁武帝创造出来的花样，梁武帝信奉佛教后，大赦天下死囚。赦了这些囚犯，又怕他们再犯罪恶，才想出烧戒疤这一套来，以戒代囚。我说我信佛，又不是囚犯，何必要烧戒，不烧戒，也不违释迦的道理。谛闲老法师说，你既是在中国，就应遵奉中国佛门的规矩。他又譬喻说：信徒如野马，烧戒如笼头，上了笼头的野马，才变驯成良驹。我回答他说，有不需笼头的良驹，难道你老人家就不要么？老法师笑而不答。谛闲老法师当时已是七十多岁的高龄，我二十刚出头，少年气盛，辩论时老法师好耐心，我曾出妄言说：您老人家是当代高僧，可是我已得道成佛您不知道。老人家笑叱我一句：“强辞夺理！”辩论了一夜，并无结论，老法师并未答应我可以不烧戒。我记得那天是腊月初八，第二天就要举行剃度大典。我实在想不通，要我烧戒也不甘心，终于在腊月初八那天，逃出观宗寺！我当时虽然逃出了观宗寺，但我并不是要还俗，我只是不愿意烧戒，我打算到杭州西湖灵隐寺去，投奔一位认识的和尚。到了西湖旗下营，要过渡到岳墓，渡船钱要四个铜板，我当时只有三个铜板。我想他对出家人总可以客气点，上了船，就对他说明我的钱不够，请他慈悲。哪晓得船夫不但不慈悲，反而开口就骂，他说天天摇船摆渡，你们和尚来去多得很，如果个个都要我慈悲，我岂不是要喝西北风！我忍气吞声，心想既然做了和尚，还争什么意气，逞啥子强。过了渡，倾其所有给他三个铜板，心想所欠有限，他会高抬贵手，让我走的。哪晓得他一把抓住我的僧衣不放，破口大骂，骂我野和尚不给钱。我也开口回骂。更令我恼火的，是他把我穿的和尚礼服“海青”扯破了，游方和尚没有海青，就不能挂单。骂人还不要紧，拉扯之间，船夫竟然用桨来打我，我一怒之下夺过桨来，就把他打倒。这件事对我刺激很深，那时候究竟是血气方刚，一点不能受委屈。我开始想到了和尚不能做，尤其是没有钱的穷和尚更不能做……我仍然到灵隐寺寄住了两个月……上海的朋友，不讳言自己的苦闷，也认为我长期寄居在西湖灵隐寺不是办法。他们建议：就是要住在庙里，也不妨住到上海附近的庙里来。我同意这办法不错，若到了上海附近，可以经常与朋友接触谈书论画，可免寂寞烦闷……上海的朋友来信说：已代我接洽好两处庙子，我可以去挂单寄住。他们不告诉我庙在哪里，只约我某月某日坐火车到上海，他们指定我在北站下车，说是来接我，然后陪我去庙里。那一天，我完全遵照他们的约定．到了北站下车，正在东张西望找我的朋友时，人群中突然有人抓住我的手膀子，大喝一声：“总算把你捉住了！看你还能朝哪里逃！”原来我是被我的朋友们“出卖”了，他们不但没有来接我，早已用电报通知我二家兄，由四川赶来，等在月台上抓我！二家兄免不了把我一顿好骂。当天就动身，把我押回四川，而且回家后就在母兄命令之下结了婚。没想到家里已经另外为我订好亲事，结婚这年，我二十二岁，我的原配名曾正蓉。由松江禅定寺开始，到上海北站月台我被二家兄抓住为止，前后刚巧又是一百天。
学佛，我们一定要记住，经教一天都不能离开，离开经教你保不住自己，你肯定被环境影响，肯定被环境俘虏。因为今天的环境太复杂，诱惑的力量太强大，名闻利养的诱惑，财色名利的诱惑，你能够抵得住吗？除了天天听经，天天读经，时时刻刻提醒自己，没第二个办法。 闭关不行，住山也不行，还是会胡思乱想。尤其现在，再高的山还能收看电视，电视是第一号的污染。所以，依止善知识，不离开善知识，这是最聪明的选择，善知识就是经典，展开经卷如对佛菩萨。我们今天展开《无量寿经》，面对着释迦牟尼佛、阿弥陀佛，面对着诸大菩萨、夏莲居老居士、黄念祖老居士，天天跟这些人在一起，就错不了。一天不听经，一天不读经，就跟他们没见面。三天、五天不见面，心就变了，就会动摇，你说多可怕！所以经典跟阿弥陀佛佛号是我们的护身符，决定不能离开。 我这个六十年能保得住就是天天读经，不能不读，为什么？天天要讲，你不读讲不出来。我用这个方法来破我的懈怠懒惰。懈怠懒惰也是人都有的，通病，怎么对治？对治的方法就是上台讲经。你天天要讲，你要没有充分准备你下不了台，用这个方法逼自己，六十年了，还是这个方法逼着自己。 年轻时候，我在四十多到五十多那个时候精力很壮，一天不是讲四个小时，一天差不多都五、六个小时，我那个时候记得好像一个星期是三十多堂课。在美国那么多年，因为美国环境跟中国不一样，工作非常忙，非常认真，只有星期六、星期天休假，他们工作是五天。我们在那边讲经，只有利用这两天，这两天通常至少是六个小时，最多的是九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时。那时讲经我是站着讲，不是坐着的，同学们坐着听，我站着讲，站着讲三个小时，这当中休息吃饭。 年轻，有体力。平常几天不讲经的时候充分准备，我不用这个方法来逼自己的话，自己不会成就。 我们学讲经的时候，老师嘱咐我们，告诉我们讲经不能中断，中断就会退转，一个星期至少要讲两个钟点，老师给我们规定的。我自己觉得两个钟点不行，我会堕落、会退转。我以后规定自己，一天至少要讲两个钟点，不可以少过两个钟点，天天不间断。没人听那怎么办？那个时候没有录影，有录音，磁带的那种录音机，我买了个录音机，我对着录音机讲，讲完之后我自己来听一遍。旅行都不休息，在旅馆里我对着录音机讲，我是这个笨方法学出来的，很有效。你不用这个方法，肯定会被环境染污。 我五十多年不看电视、不听广播，报纸、杂志统统不看，不但这些东西不看，一般的书不看。人家有时候送书给我，我第一个看版权，我看书的习惯，首先新书拿来看版权页，如果它上面写了‘版权所有，翻印必究’，我就不看这个书。所以很多人奇怪，为什么你看到这个就不看？我说这个人心量太小，自私自利，小心量的人他能写出什么好东西？不要浪费我的时间。你看中国的古籍，都是‘无有版权，欢迎翻印’，还‘功德无量’，量大福大，量大智慧大，看这些人的东西我们能得好处。心量那么小，你看它干什么？那浪费我们时间，时间太宝贵了。古人留下的典籍，我们一生都看不完，只是挑几种熟读。学佛之后，几乎全部都是佛书，尤其是必须要读我学习这一部书的参考典籍，古大德的注疏。我到台中跟李老师学《楞严经》，两年当中我搜集《楞严经》的注解二十多种。 学佛，我们一定要记住，经教一天都不能离开，离开经教你保不住自己，你肯定被环境影响，肯定被环境俘虏。因为今天的环境太复杂，诱惑的力量太强大，名闻利养的诱惑，财色名利的诱惑，你能够抵得住吗？除了天天听经，天天读经，时时刻刻提醒自己，没第二个办法。闭关不行，住山也不行，还是会胡思乱想。尤其现在，再高的山还能收看电视，电视是第一号的污染。所以，依止善知识，不离开善知识，这是最聪明的选择，善知识就是经典，展开经卷如对佛菩萨。我们今天展开《无量寿经》，面对着释迦牟尼佛、阿弥陀佛，面对着诸大菩萨、夏莲居老居士、黄念祖老居士，天天跟这些人在一起，就错不了。一天不听经，一天不读经，就跟他们没见面。三天、五天不见面，心就变了，就会动摇，你说多可怕！所以经典跟阿弥陀佛佛号是我们的护身符，决定不能离开。我这个六十年能保得住就是天天读经，不能不读，为什么？天天要讲，你不读讲不出来。我用这个方法来破我的懈怠懒惰。懈怠懒惰也是人都有的，通病，怎么对治？对治的方法就是上台讲经。你天天要讲，你要没有充分准备你下不了台，用这个方法逼自己，六十年了，还是这个方法逼着自己。年轻时候，我在四十多到五十多那个时候精力很壮，一天不是讲四个小时，一天差不多都五、六个小时，我那个时候记得好像一个星期是三十多堂课。在美国那么多年，因为美国环境跟中国不一样，工作非常忙，非常认真，只有星期六、星期天休假，他们工作是五天。我们在那边讲经，只有利用这两天，这两天通常至少是六个小时，最多的是九个小时，上午三个小时，下午三个小时，晚上三个小时。那时讲经我是站着讲，不是坐着的，同学们坐着听，我站着讲，站着讲三个小时，这当中休息吃饭。年轻，有体力。平常几天不讲经的时候充分准备，我不用这个方法来逼自己的话，自己不会成就。我们学讲经的时候，老师嘱咐我们，告诉我们讲经不能中断，中断就会退转，一个星期至少要讲两个钟点，老师给我们规定的。我自己觉得两个钟点不行，我会堕落、会退转。我以后规定自己，一天至少要讲两个钟点，不可以少过两个钟点，天天不间断。没人听那怎么办？那个时候没有录影，有录音，磁带的那种录音机，我买了个录音机，我对着录音机讲，讲完之后我自己来听一遍。旅行都不休息，在旅馆里我对着录音机讲，我是这个笨方法学出来的，很有效。你不用这个方法，肯定会被环境染污。我五十多年不看电视、不听广播，报纸、杂志统统不看，不但这些东西不看，一般的书不看。人家有时候送书给我，我第一个看版权，我看书的习惯，首先新书拿来看版权页，如果它上面写了‘版权所有，翻印必究’，我就不看这个书。所以很多人奇怪，为什么你看到这个就不看？我说这个人心量太小，自私自利，小心量的人他能写出什么好东西？不要浪费我的时间。你看中国的古籍，都是‘无有版权，欢迎翻印’，还‘功德无量’，量大福大，量大智慧大，看这些人的东西我们能得好处。心量那么小，你看它干什么？那浪费我们时间，时间太宝贵了。古人留下的典籍，我们一生都看不完，只是挑几种熟读。学佛之后，几乎全部都是佛书，尤其是必须要读我学习这一部书的参考典籍，古大德的注疏。我到台中跟李老师学《楞严经》，两年当中我搜集《楞严经》的注解二十多种。
问：第一，十方善款是否可以让个人拿用？ 净空法师答：不可以。十方常住的这些供养，决定要用在常住，个人拿用这是犯盗戒，而这个盗戒非常严重，比偷盗国家的国税还要重，它结罪是向遍法界虚空界去结罪。所以《地藏经》上说，你犯五逆十恶罪，佛菩萨可以救你，盗常住物，佛菩萨不能救，这个要晓得。常住物是十方恭敬心、真诚心供养的，你浪费都有罪。所以对常住，戒经里面说得好，常住物我们爱惜要像爱惜自己眼睛一样，一粒尘沙都不能够进去，这个比喻说得好。很多人不懂得这个道理，所以在道场容易犯过失，这是一定要讲清楚、讲明白，这个问问得很好。 问：第二，若是借给个人使用，有借条，其利息如何归还？ 净空法师答：这个都不如法的，不可以借的。你真的有困难的时候，常住大家是可以帮助你，佛法是慈悲为本，方便为门，佛法可以用慈悲救济的方式给你。你将来有力量的时候你再来修供养，没有什么借与还的。但是常住的钱要给个人使用的话，常住要开会，绝对不是住持当家自己能做主的；他要做主，他背因果，他负责任。这个道理要懂。 一般佛法里面的开会，多半是利用吃饭的时候，因为吃饭大家都在，平常各人用功，各有各的功课。都是在早餐或者是午餐，晚上一般都不吃饭的，多半都在午餐，大家集合，叫羯磨。羯磨是印度话，用现在的话来讲就是会议，就是决议。老和尚或者是当家师代表大众宣布，某一个，或者是出家人，或者是在家人，他有困难，我们寺庙拿一点钱帮助他，帮助他解决这个困难，大家同不同意？很小的事情就说一遍，同意就不说话，不同意的就说话。 像一般借钱的事情，这不是小事，这是大事，至少要说三遍。三遍，没有反对的，这是通过了，这就可以。所以不是哪一个人可以做主。 佛教里面最大的事情是出家，出家的时候要白四羯磨，就是说四遍，我们现在讲三读通过、四读通过，四读通过是最重的。通常寺庙如果有人到这边来挂单，一般都是三遍，三读通过，不是哪一个人能做主的。而且来挂单的时候，在从前挂单一定是受过戒，有戒牒。而且寺院里面都有规矩，一般来挂单的，先是三天、五天、一个星期；住得很好，彼此都能够适应，你可以住一个月、住二个月。大家知见能够一致，又能够遵守戒律，这样才可以留下来。任何人进入道场，应该都是三个月到半年的观察时期，这是很合道理的。常住要了解你，你要了解常住，大家能和睦相处，能够见同解、戒同修，这才好处，不是随随便便就来的。出家至少要观察三年，你在这个道场里面住三年，居士身分住三年，住得很好，你发心出家，才可以剃头，不是说一来就剃。所以这个寺庙不和，有不和的原因，不如法。 问：第三个问题，如发心为利益十方，才将善款借给个人，但在事相上有差错，果报如何？ 净空法师答：这个你可以去读《沙弥律仪》“偷盗戒”这一条，这里头讲得很清楚、讲得很细，你就知道了。利益十方、利益众生的善款，不可以给个人。佛门里面规矩很大，买米的钱不可以买菜，买菜的钱不可以买油，因果一点都不能错。错了，哪个人做的，哪个人负责。所以只要你大公无私，这寺庙就会管理很好，住众所谓是心安道隆，他不生烦恼，他才真正能学道。 问：第一，十方善款是否可以让个人拿用？净空法师答：不可以。十方常住的这些供养，决定要用在常住，个人拿用这是犯盗戒，而这个盗戒非常严重，比偷盗国家的国税还要重，它结罪是向遍法界虚空界去结罪。所以《地藏经》上说，你犯五逆十恶罪，佛菩萨可以救你，盗常住物，佛菩萨不能救，这个要晓得。常住物是十方恭敬心、真诚心供养的，你浪费都有罪。所以对常住，戒经里面说得好，常住物我们爱惜要像爱惜自己眼睛一样，一粒尘沙都不能够进去，这个比喻说得好。很多人不懂得这个道理，所以在道场容易犯过失，这是一定要讲清楚、讲明白，这个问问得很好。问：第二，若是借给个人使用，有借条，其利息如何归还？净空法师答：这个都不如法的，不可以借的。你真的有困难的时候，常住大家是可以帮助你，佛法是慈悲为本，方便为门，佛法可以用慈悲救济的方式给你。你将来有力量的时候你再来修供养，没有什么借与还的。但是常住的钱要给个人使用的话，常住要开会，绝对不是住持当家自己能做主的；他要做主，他背因果，他负责任。这个道理要懂。一般佛法里面的开会，多半是利用吃饭的时候，因为吃饭大家都在，平常各人用功，各有各的功课。都是在早餐或者是午餐，晚上一般都不吃饭的，多半都在午餐，大家集合，叫羯磨。羯磨是印度话，用现在的话来讲就是会议，就是决议。老和尚或者是当家师代表大众宣布，某一个，或者是出家人，或者是在家人，他有困难，我们寺庙拿一点钱帮助他，帮助他解决这个困难，大家同不同意？很小的事情就说一遍，同意就不说话，不同意的就说话。像一般借钱的事情，这不是小事，这是大事，至少要说三遍。三遍，没有反对的，这是通过了，这就可以。所以不是哪一个人可以做主。佛教里面最大的事情是出家，出家的时候要白四羯磨，就是说四遍，我们现在讲三读通过、四读通过，四读通过是最重的。通常寺庙如果有人到这边来挂单，一般都是三遍，三读通过，不是哪一个人能做主的。而且来挂单的时候，在从前挂单一定是受过戒，有戒牒。而且寺院里面都有规矩，一般来挂单的，先是三天、五天、一个星期；住得很好，彼此都能够适应，你可以住一个月、住二个月。大家知见能够一致，又能够遵守戒律，这样才可以留下来。任何人进入道场，应该都是三个月到半年的观察时期，这是很合道理的。常住要了解你，你要了解常住，大家能和睦相处，能够见同解、戒同修，这才好处，不是随随便便就来的。出家至少要观察三年，你在这个道场里面住三年，居士身分住三年，住得很好，你发心出家，才可以剃头，不是说一来就剃。所以这个寺庙不和，有不和的原因，不如法。问：第三个问题，如发心为利益十方，才将善款借给个人，但在事相上有差错，果报如何？净空法师答：这个你可以去读《沙弥律仪》“偷盗戒”这一条，这里头讲得很清楚、讲得很细，你就知道了。利益十方、利益众生的善款，不可以给个人。佛门里面规矩很大，买米的钱不可以买菜，买菜的钱不可以买油，因果一点都不能错。错了，哪个人做的，哪个人负责。所以只要你大公无私，这寺庙就会管理很好，住众所谓是心安道隆，他不生烦恼，他才真正能学道。
问：四众弟子未深入经藏，常在道场活动，有意无意中盗十方常住物。请问居士如何忏悔？出家众如何忏悔？ 净空法师答：这个事情，现在在世间许多道场几乎都常常见，果报很可怕。《地藏经》上讲得很清楚、很明白，你一旦明白了，以后决定不做。无论在家、出家都不可以做，十方常住物要爱护；如果有意无意没有照顾周到，都有罪过，我们自己用心不善，没有好好去照顾到。什么叫做忏悔？后不再造就是真正忏悔。这当年章嘉大师教给我的，他告诉我，“佛氏门中，有求必应”，你有求而没有应，这是自己业障深重，把你这个缘障碍住。 应该怎么办？业障忏除了，你所求的就现前了，真的是有求必应。怎么个忏悔法？后不再造，五十年前老师教我的。我在这一生当中用这个方法消业障，长智慧，非常有效，真正是有求必应。我愿求的，没有一样是没有感应的，都是依照老师教导的方法去做。所以在这个地方我也是常常提出来供养大家。 问：四众弟子未深入经藏，常在道场活动，有意无意中盗十方常住物。请问居士如何忏悔？出家众如何忏悔？净空法师答：这个事情，现在在世间许多道场几乎都常常见，果报很可怕。《地藏经》上讲得很清楚、很明白，你一旦明白了，以后决定不做。无论在家、出家都不可以做，十方常住物要爱护；如果有意无意没有照顾周到，都有罪过，我们自己用心不善，没有好好去照顾到。什么叫做忏悔？后不再造就是真正忏悔。这当年章嘉大师教给我的，他告诉我，“佛氏门中，有求必应”，你有求而没有应，这是自己业障深重，把你这个缘障碍住。应该怎么办？业障忏除了，你所求的就现前了，真的是有求必应。怎么个忏悔法？后不再造，五十年前老师教我的。我在这一生当中用这个方法消业障，长智慧，非常有效，真正是有求必应。我愿求的，没有一样是没有感应的，都是依照老师教导的方法去做。所以在这个地方我也是常常提出来供养大家。
问：弟子犯了毁谤佛法和五逆的极其严重的罪，不知怎么办？请问还有机会挽回吗？ 净空法师答：有。在过去，有许多大德在没有学佛之前，都是造了毁谤佛法，造五逆罪。只要你觉悟了，只要你能够忏悔，怎样忏悔？忏悔不拘形式，要有实质，后不再造，就真忏悔了。如果再能发心，过去我毁谤佛教，现在我反过头来赞叹佛教，你这业障就消得非常之快。像古时候印度的天亲菩萨，最初他学小乘，毁谤大乘，造了五百部论，也就是写了五百篇的论文毁谤大乘。到以后，听到他哥哥学大乘之后他明白了，很后悔，他要把舌头割掉，因为什么？舌头造业。 他哥哥给他说，你过去用舌头毁谤大乘，现在回过头来用你的舌头赞叹大乘，不是很好吗？所以，他给大乘也造了五百部论，赞叹大乘，在佛教史上称“千部论”。 你现前纵然不能够像天亲菩萨，你也能够学他，从今而后不再毁谤，应当赞叹。怎么赞叹？要用你的身体依教修行，做个好的佛教徒的样子，让社会大众看到你都赞叹你，赞叹你就是赞叹佛教，你的业障就消得很快，这叫弘扬佛法、护持佛法。你好好做这个工作，这就是很快能消业障，能把你挽回 问：弟子犯了毁谤佛法和五逆的极其严重的罪，不知怎么办？请问还有机会挽回吗？净空法师答：有。在过去，有许多大德在没有学佛之前，都是造了毁谤佛法，造五逆罪。只要你觉悟了，只要你能够忏悔，怎样忏悔？忏悔不拘形式，要有实质，后不再造，就真忏悔了。如果再能发心，过去我毁谤佛教，现在我反过头来赞叹佛教，你这业障就消得非常之快。像古时候印度的天亲菩萨，最初他学小乘，毁谤大乘，造了五百部论，也就是写了五百篇的论文毁谤大乘。到以后，听到他哥哥学大乘之后他明白了，很后悔，他要把舌头割掉，因为什么？舌头造业。他哥哥给他说，你过去用舌头毁谤大乘，现在回过头来用你的舌头赞叹大乘，不是很好吗？所以，他给大乘也造了五百部论，赞叹大乘，在佛教史上称“千部论”。你现前纵然不能够像天亲菩萨，你也能够学他，从今而后不再毁谤，应当赞叹。怎么赞叹？要用你的身体依教修行，做个好的佛教徒的样子，让社会大众看到你都赞叹你，赞叹你就是赞叹佛教，你的业障就消得很快，这叫弘扬佛法、护持佛法。你好好做这个工作，这就是很快能消业障，能把你挽回
问：他这个问题分三个小题目，在大学和佛学院做老师，或从事佛教传播工作所得的薪水，算不算贩卖佛法？ 净空法师答：不算，为什么？大学它规定的，教师是有工资拿的，这不算，佛学院也如此，佛学院老师都是有待遇的。你没有待遇你怎么能养家？出家人也有待遇，在学校教书也有待遇。出家人可以拿这个待遇，因为他自己寺庙有供养，这就要归常住，这是正确的。出家人，实在讲接受供养也要归常住，不归私人，这是个很好的榜样。我这一生当中十方的供养百分之九十是印经，我这学印光法师百分之九十印经；另外百分之十，因为我常常去旅行，所以做旅行的费用，或者有的时候救济病苦的用途，在早年，初学佛的时候放生，我做这三桩事情。现在这些年来放生的弊病很多，我们印提倡素食、提倡护生，做这个，所以大多数统统做印经、印送善书（劝善的这些书）。这是印光大师一生所做的。 问：第二个问题，在家人能不能从事这些工作？ 净空法师答：可以，在家人你在佛学院里面，或者是寺院道场你有工资，拿这工资可以拿回家去养家。这个常住，在义工里面有拿工资的这些工作人员，常住也需要雇请这些人员来协助道场工作。 佛教的团体，像我们协会不是寺庙，是团体，那这个事情就更常见了。我在台北，我们的佛陀教育基金会所有员工都是拿钱，都拿待遇的。这是我们在注册，在教育部注册的时候，教育部就给我们建议，他说不要没有工资的义工，为什么？你很难长久维持，你要是长久维持的话一定要有待遇。待遇比较上的，一般待遇低一点，那这就是义工，你在别地方可以拿到一倍的工资，你在我这里只拿一半，这就是发心，这就是义工，这个要懂，可以拿的。 问：哪些情况属于贩卖佛法？如果出家人付薪水给在家人，在家人能不能拿取？ 净空法师答：可以，这是可以，这不是裨贩如来。裨贩如来是什么？借着佛的名义，做为商品来贸易一样来赚钱，欺骗信徒。譬如说这个经典，我们的经典全是赠送的，你拿到这个经书到外面去卖，这是裨贩如来，这是不许可的，道场上没有人晓得。你介绍人到这个道场里面来，来听经或来工作，也要得人家好处，你不给我，我不给你介绍，这是裨贩如来。裨贩如来的事情很多，假借佛教的名义获取自己私人的名闻利养，统统算裨贩如来，都是谋自己的利益。打着佛法的旗号，这里面多了，我们就不细讲。 问：他这个问题分三个小题目，在大学和佛学院做老师，或从事佛教传播工作所得的薪水，算不算贩卖佛法？净空法师答：不算，为什么？大学它规定的，教师是有工资拿的，这不算，佛学院也如此，佛学院老师都是有待遇的。你没有待遇你怎么能养家？出家人也有待遇，在学校教书也有待遇。出家人可以拿这个待遇，因为他自己寺庙有供养，这就要归常住，这是正确的。出家人，实在讲接受供养也要归常住，不归私人，这是个很好的榜样。我这一生当中十方的供养百分之九十是印经，我这学印光法师百分之九十印经；另外百分之十，因为我常常去旅行，所以做旅行的费用，或者有的时候救济病苦的用途，在早年，初学佛的时候放生，我做这三桩事情。现在这些年来放生的弊病很多，我们印提倡素食、提倡护生，做这个，所以大多数统统做印经、印送善书（劝善的这些书）。这是印光大师一生所做的。问：第二个问题，在家人能不能从事这些工作？净空法师答：可以，在家人你在佛学院里面，或者是寺院道场你有工资，拿这工资可以拿回家去养家。这个常住，在义工里面有拿工资的这些工作人员，常住也需要雇请这些人员来协助道场工作。佛教的团体，像我们协会不是寺庙，是团体，那这个事情就更常见了。我在台北，我们的佛陀教育基金会所有员工都是拿钱，都拿待遇的。这是我们在注册，在教育部注册的时候，教育部就给我们建议，他说不要没有工资的义工，为什么？你很难长久维持，你要是长久维持的话一定要有待遇。待遇比较上的，一般待遇低一点，那这就是义工，你在别地方可以拿到一倍的工资，你在我这里只拿一半，这就是发心，这就是义工，这个要懂，可以拿的。问：哪些情况属于贩卖佛法？如果出家人付薪水给在家人，在家人能不能拿取？净空法师答：可以，这是可以，这不是裨贩如来。裨贩如来是什么？借着佛的名义，做为商品来贸易一样来赚钱，欺骗信徒。譬如说这个经典，我们的经典全是赠送的，你拿到这个经书到外面去卖，这是裨贩如来，这是不许可的，道场上没有人晓得。你介绍人到这个道场里面来，来听经或来工作，也要得人家好处，你不给我，我不给你介绍，这是裨贩如来。裨贩如来的事情很多，假借佛教的名义获取自己私人的名闻利养，统统算裨贩如来，都是谋自己的利益。打着佛法的旗号，这里面多了，我们就不细讲。
知识，是理论上的见闻。修养，是实践中的体验。 学佛法行者，固然须要有渊博的知识；但是，见闻知理，如果不能融和于现实生活中，历经事务的体验，完成落实的修养，则无异于纸上谈兵，不可能表现出成绩的饶益性。 华严经中强调“理事无碍”，其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说：“说得一丈，不如行得一尺。” 虽然，丈与尺并非把重点放在比例上，却肯定了修养的重要性；就像是万物需要阳光和雨水，但绝不希望乾旱和水灾。 佛法于众生，讲求饶益功德，事实上，就是实际的价值效益；因此，不可误解佛法的主旨，偏于形而上或形而下，必须认知崇高的值率，并非寄托于遥不可及的理想，而是肯定于每一个现前的圆满。 切记，过去的已成过去，未来的不止编制；最要紧的是、务必把握住每一个现在！ 知识，是理论上的见闻。修养，是实践中的体验。学佛法行者，固然须要有渊博的知识；但是，见闻知理，如果不能融和于现实生活中，历经事务的体验，完成落实的修养，则无异于纸上谈兵，不可能表现出成绩的饶益性。华严经中强调“理事无碍”，其旨趣即在入达“圆融”之道。古德们也说：“说得一丈，不如行得一尺。”虽然，丈与尺并非把重点放在比例上，却肯定了修养的重要性；就像是万物需要阳光和雨水，但绝不希望乾旱和水灾。佛法于众生，讲求饶益功德，事实上，就是实际的价值效益；因此，不可误解佛法的主旨，偏于形而上或形而下，必须认知崇高的值率，并非寄托于遥不可及的理想，而是肯定于每一个现前的圆满。切记，过去的已成过去，未来的不止编制；最要紧的是、务必把握住每一个现在！
现代的心理学研究指出，当一个人有良好的人际关系，遇到问题时，有人可以和其讨论，或伸出援手，此人通常较能应付压力，不易被危机击倒。进一步看，如果要维持“社会支持”的系统（良好的人际关系），你必须具有“爱与被爱”及“付出”的能力。 一个人在事业或生活不顺利的时候，因为内心比较脆弱，所以很容易对他人产生期待。我们自己时常在这种情绪低落的时候，把我们见到的每个人都当是我们自己的朋友，向他倾诉我们的不幸，并渴望获得安慰与同情。 其实，世界上的许多人都是以自己为中心，每个人的视角也完全是被自己先天或后天形成的思维框架所左右的，所以每个人都有不同的注意力，喜欢把注意力集中在自己感兴趣的事情之上。因此，这样就会影响人类选择自己的群体，这就是“物以类聚，人以群分”。不是每个人都是我们可以依赖的朋友，有些可能是你痛哭流泣的事情，可是别人可能觉得你想得太多、小题大做或能力不够等。 因此，人类需要真正的朋友，能够同喜同悲、同苦同乐，共同承担生命的痛苦，享受生命的快乐。同时，事业的发展离不开良好的人际关系，但不应牺牲自己的追求与理想，去随波逐流。所以，在人际关系中也会经常出现“不合群”的现象。 我就是一个不太会合群的人，在中国佛学院读书时，我总是一个孤独的人，一个躲在房间里看书、写作，从来不会跟同学聊天。唯一跟同学玩的机会只是打羽毛球，除此以外，连看电视都是一个人。记得，我一般不会到教室里看电视，但是如果心血来潮，我会自己一个人坐在电视机前，从晚上八点到凌晨五点，也不用换频道。然后，五点半上早殿时，竟然跑去敲磬，大脑一片空白，但是磬位是不会错的。 到了南京大学后，刚入学时，我努力地跟同学相处，可是这种造作的融洽让我十分痛苦。半年后，我又回到自己的世界，一个人读书、上课，偶尔打打羽毛球。 有时候，为了合群必须牺牲自己的爱好、时间，甚至前途为代价，其实这是媚俗。还有一种原因，是因为性格孤僻、自我封闭，或是人品道德上低劣而让大家疏远。 “木秀于林，风必摧之”，我记得我师父曾经说过：“我就是我，谁也代替不了我”、“走自己的路，让他们说去吧”。最主要的是，必须有自己的追求与理想。佛陀出家时，肯定是不合群的表现；比尔·盖茨中途从哈佛退学，也不同于大家心目中的“好学生”标准一致…… 但是，我们强调这种不合群并不是傲慢，反而应该去处理好人际关系。佛法的人际关系学是以四摄为中心，即布施、爱语、利行、同事。佛法中经常讲“布施结缘”，并且讲布施时应该三轮体空，即没有施者、受者、所施物的相，即没有图回报的心。其实，现代情绪管理学对布施是极为重视的，即是培养一个人的爱心，一个充满爱心的人，才能快乐地生活。而且这种爱心是无所求地给予，与别人并无所约定。 加州心理治疗师的维史考特医生说：“有期望的爱就是有条件的爱，你若需要别人的爱，才会觉得好过，你便迫切地期望他，你是在‘害怕’的心情下付出你的爱，你不断担心他会不爱你。这不是爱，是依赖，其中少有快乐和喜悦。” 佛法中经常提到的一句话“施比受更有福”，如果你想借付出获得回馈，那么不必了。付出者真正的收获来自心中的善，而非需求。只有心胸宽大的人才能快乐，在助人时能引发自己对生活的热爱，于是能安妥度过逆境。 布施不限金钱布施，还有劳力、欢喜、智慧等布施。唯有懂得布施的人，才是最富有的人。不管用语言、力量、精神、物质来布施，主要的是布施结缘，是人际间最好的善意表现。 对于自私的人来说，即是在谈话中经常提到“我”的人，较易得冠心病。自私的人，过度注意自己，可能使孤独感和隔离感加强，而寂寞对人来说，是致命的。 一个拥有爱心的人，要从各个方面能关心别人，爱语即是用柔和语、无诤语、质实语等，以鼓励代替责难，使人能从语言中得到益处。每一个人都喜欢别人的赞助、别人的爱护，所不幸的是人世间常发生吵架和误会，乃是不懂爱语所致，若能善用爱护人的话，不但与人结缘，还会增进人与人之间的关系。 同事即是要设身处地为别人着想。慈爱的母亲，喂自己的小孩，本来是要把放置汤匙内的食物喂至小孩的口中，可是自己的嘴巴也跟着张开，这是由于内心的慈悲，引发出来同事的现象。多站在别人立场设想，如果好事好话，就说你如何、如何；假如欲要讲训诫的话，就说我们以后如何、如何。 利行即是尽自己的能力，去做利益他人的行为。俗语说，给人方便，就是给自己方便，帮助别人就是帮助自己。有时候说一句话帮助别人，别人也会帮助你。我们从帮助别人的时候获得对自己的信心，从而更能爱自己，现代社会学指出利他主义可能是我们生存本能的一部分。 佛陀在《善生经》中对人际关系给我们很清楚的指导，而且将父母、师长、妻儿、亲友邻居、奴仆、沙门六种关系，列为佛教徒应该敬仰的对象。 第一、父母与子女的关系。子女在双亲年老时负起扶养之责，代表双亲尽他们应尽的本分，保持家庭传统于不坠而光大门楣，守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失，双亲死后妥为殡葬。父母对子女也有责任，避免子女堕入邪恶，教令从事有益的活动，予以良好的教育，为他们从良好的家庭中择配，并于适当时机付与家财。 第二、师长与弟子的关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需，必须设法供应，并应努力学习。另一方面，老师必须善巧训练弟子，使成良好模范；应当谆谆善诱，并为他介绍朋友；学业完成之后，更应为他谋职，以保障他生活的安定。 第三、夫妇关系。夫妇之爱在佛经中称为“居家梵行”，也就是说这种关系是应当付予最高敬意的。夫妇应当彼此忠实，互敬互谅，向对方尽其应尽的义务。丈夫应当礼遇其妻，决不可对她不敬。他应当爱她，对她忠实，巩固她的地位，使她安适，并赠以衣饰珠宝，以博取她的欢心。佛陀甚至不忘记提醒丈夫应以礼物赠与妻子，足见他对凡夫的情感是何等了解，同情而具有人情味。妻子应当照顾家务，接待宾客、亲友和受雇的佣工；对丈夫爱护、忠实，守护他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。 第四、亲邻关系。对于亲友邻居，彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态度愉快，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可争论。遇有所需，应互为周济，危难不相背弃。 第五、主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视其人的能力才干而分配工作及给以适量的工资，并应提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工应勤勿惰，诚实服从，不可欺主，尤其应该忠于所事。 第六、僧俗关系。在家众应当敬爱出家众及供养他们的物质需要。出家人应以慈心教在家众，以智识学问灌输他们，引导他们远离邪恶而走向善道。 所以，对于在人际关系上，佛法与现代情绪管理学，结果与方法都有一定的相同之处。但在本质上，现代情绪管理学是从自我的快乐出发，因为我们能从帮助别人而获得快乐；而佛法则从他人出发，这是同体大悲的表现。 现代的心理学研究指出，当一个人有良好的人际关系，遇到问题时，有人可以和其讨论，或伸出援手，此人通常较能应付压力，不易被危机击倒。进一步看，如果要维持“社会支持”的系统（良好的人际关系），你必须具有“爱与被爱”及“付出”的能力。一个人在事业或生活不顺利的时候，因为内心比较脆弱，所以很容易对他人产生期待。我们自己时常在这种情绪低落的时候，把我们见到的每个人都当是我们自己的朋友，向他倾诉我们的不幸，并渴望获得安慰与同情。其实，世界上的许多人都是以自己为中心，每个人的视角也完全是被自己先天或后天形成的思维框架所左右的，所以每个人都有不同的注意力，喜欢把注意力集中在自己感兴趣的事情之上。因此，这样就会影响人类选择自己的群体，这就是“物以类聚，人以群分”。不是每个人都是我们可以依赖的朋友，有些可能是你痛哭流泣的事情，可是别人可能觉得你想得太多、小题大做或能力不够等。因此，人类需要真正的朋友，能够同喜同悲、同苦同乐，共同承担生命的痛苦，享受生命的快乐。同时，事业的发展离不开良好的人际关系，但不应牺牲自己的追求与理想，去随波逐流。所以，在人际关系中也会经常出现“不合群”的现象。我就是一个不太会合群的人，在中国佛学院读书时，我总是一个孤独的人，一个躲在房间里看书、写作，从来不会跟同学聊天。唯一跟同学玩的机会只是打羽毛球，除此以外，连看电视都是一个人。记得，我一般不会到教室里看电视，但是如果心血来潮，我会自己一个人坐在电视机前，从晚上八点到凌晨五点，也不用换频道。然后，五点半上早殿时，竟然跑去敲磬，大脑一片空白，但是磬位是不会错的。到了南京大学后，刚入学时，我努力地跟同学相处，可是这种造作的融洽让我十分痛苦。半年后，我又回到自己的世界，一个人读书、上课，偶尔打打羽毛球。有时候，为了合群必须牺牲自己的爱好、时间，甚至前途为代价，其实这是媚俗。还有一种原因，是因为性格孤僻、自我封闭，或是人品道德上低劣而让大家疏远。“木秀于林，风必摧之”，我记得我师父曾经说过：“我就是我，谁也代替不了我”、“走自己的路，让他们说去吧”。最主要的是，必须有自己的追求与理想。佛陀出家时，肯定是不合群的表现；比尔·盖茨中途从哈佛退学，也不同于大家心目中的“好学生”标准一致……但是，我们强调这种不合群并不是傲慢，反而应该去处理好人际关系。佛法的人际关系学是以四摄为中心，即布施、爱语、利行、同事。佛法中经常讲“布施结缘”，并且讲布施时应该三轮体空，即没有施者、受者、所施物的相，即没有图回报的心。其实，现代情绪管理学对布施是极为重视的，即是培养一个人的爱心，一个充满爱心的人，才能快乐地生活。而且这种爱心是无所求地给予，与别人并无所约定。加州心理治疗师的维史考特医生说：“有期望的爱就是有条件的爱，你若需要别人的爱，才会觉得好过，你便迫切地期望他，你是在‘害怕’的心情下付出你的爱，你不断担心他会不爱你。这不是爱，是依赖，其中少有快乐和喜悦。”佛法中经常提到的一句话“施比受更有福”，如果你想借付出获得回馈，那么不必了。付出者真正的收获来自心中的善，而非需求。只有心胸宽大的人才能快乐，在助人时能引发自己对生活的热爱，于是能安妥度过逆境。布施不限金钱布施，还有劳力、欢喜、智慧等布施。唯有懂得布施的人，才是最富有的人。不管用语言、力量、精神、物质来布施，主要的是布施结缘，是人际间最好的善意表现。对于自私的人来说，即是在谈话中经常提到“我”的人，较易得冠心病。自私的人，过度注意自己，可能使孤独感和隔离感加强，而寂寞对人来说，是致命的。一个拥有爱心的人，要从各个方面能关心别人，爱语即是用柔和语、无诤语、质实语等，以鼓励代替责难，使人能从语言中得到益处。每一个人都喜欢别人的赞助、别人的爱护，所不幸的是人世间常发生吵架和误会，乃是不懂爱语所致，若能善用爱护人的话，不但与人结缘，还会增进人与人之间的关系。同事即是要设身处地为别人着想。慈爱的母亲，喂自己的小孩，本来是要把放置汤匙内的食物喂至小孩的口中，可是自己的嘴巴也跟着张开，这是由于内心的慈悲，引发出来同事的现象。多站在别人立场设想，如果好事好话，就说你如何、如何；假如欲要讲训诫的话，就说我们以后如何、如何。利行即是尽自己的能力，去做利益他人的行为。俗语说，给人方便，就是给自己方便，帮助别人就是帮助自己。有时候说一句话帮助别人，别人也会帮助你。我们从帮助别人的时候获得对自己的信心，从而更能爱自己，现代社会学指出利他主义可能是我们生存本能的一部分。佛陀在《善生经》中对人际关系给我们很清楚的指导，而且将父母、师长、妻儿、亲友邻居、奴仆、沙门六种关系，列为佛教徒应该敬仰的对象。第一、父母与子女的关系。子女在双亲年老时负起扶养之责，代表双亲尽他们应尽的本分，保持家庭传统于不坠而光大门楣，守护双亲辛苦积聚的财富勿令散失，双亲死后妥为殡葬。父母对子女也有责任，避免子女堕入邪恶，教令从事有益的活动，予以良好的教育，为他们从良好的家庭中择配，并于适当时机付与家财。第二、师长与弟子的关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需，必须设法供应，并应努力学习。另一方面，老师必须善巧训练弟子，使成良好模范；应当谆谆善诱，并为他介绍朋友；学业完成之后，更应为他谋职，以保障他生活的安定。第三、夫妇关系。夫妇之爱在佛经中称为“居家梵行”，也就是说这种关系是应当付予最高敬意的。夫妇应当彼此忠实，互敬互谅，向对方尽其应尽的义务。丈夫应当礼遇其妻，决不可对她不敬。他应当爱她，对她忠实，巩固她的地位，使她安适，并赠以衣饰珠宝，以博取她的欢心。佛陀甚至不忘记提醒丈夫应以礼物赠与妻子，足见他对凡夫的情感是何等了解，同情而具有人情味。妻子应当照顾家务，接待宾客、亲友和受雇的佣工；对丈夫爱护、忠实，守护他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。第四、亲邻关系。对于亲友邻居，彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态度愉快，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可争论。遇有所需，应互为周济，危难不相背弃。第五、主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视其人的能力才干而分配工作及给以适量的工资，并应提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工应勤勿惰，诚实服从，不可欺主，尤其应该忠于所事。第六、僧俗关系。在家众应当敬爱出家众及供养他们的物质需要。出家人应以慈心教在家众，以智识学问灌输他们，引导他们远离邪恶而走向善道。所以，对于在人际关系上，佛法与现代情绪管理学，结果与方法都有一定的相同之处。但在本质上，现代情绪管理学是从自我的快乐出发，因为我们能从帮助别人而获得快乐；而佛法则从他人出发，这是同体大悲的表现。
问：我念佛求往生，但家里有供仙，这是多生多劫的缘分。请问如何才能避免临命终时障碍往生？ 净空法师答：这个事情我在香港见过。一位非常虔诚的佛教徒，家里面供狐仙，大概是没有学佛之前就供养的。狐仙保佑他，对他有恩德，他学佛之后，还不能放下。那么可不可以继续供？情理上是可以的。你每天诵经念佛给狐仙听，劝狐仙一同念佛求生净土，这是好事情，你也度了他。狐仙虽然是仙人，但是没有离开六道轮回，他的福报享尽，寿命尽了，还是会堕落，不能解决问题。我们供养的这些天仙、鬼神，可以请他做护法神，将他供养在佛像两旁，每天让他跟我们一起做早晚课，不必把他请走。所以，你做早晚课一定要很认真，否则他会生气，会惩罚你；很认真的做，自利利他，自他两利。 有不少同修家里供祖先牌位，这是诸佛菩萨所赞叹的。祖先牌位也供在佛像两旁，我们拜佛也拜祖先，敬佛也敬祖先。敬佛是尊师，敬祖先是孝道，这都是很如法的，值得提倡。我们在新加坡的讲堂里面，供奉两个总牌位，一个是中华民族百姓祖先，一个是新加坡共和国的祖先。佛教导我们孝养父母，奉事师长，我们念念不忘，这是遵守佛陀的教诲。 问：弟子是学佛的，可是家里还供养着保家仙，是祖上传下来的。这对学佛和家庭是否有影响？ 净空法师答：东北我去的比较少，但是我曾经听很多北方的朋友同修说，北方人喜欢供胡仙（狐仙），这个是很平常的一个现象。学佛之后，我们就明了，胡仙也是众生。既然供奉了，跟家里有这么一段因缘了，我们现在学佛了，也劝他们学佛，一起共修不是很好吗。我们把佛像供在当中，胡仙供在他旁边，请他们作家里的护法，不是很好吗，不必把他们请走。 我相信他们会接受，他们也会很欢喜，一起听经，一起念佛，一起求生西方极乐世界，作佛作菩萨比作神仙高明得多啊。 问：家中过去曾经供养保家仙，现在送不走。(大概请的是仙，仙种类很多，在中国北方听说狐仙很多，很多人供养狐仙保护家庭。)现在送不走，第一个，请问会影响主人往生吗？第二个，不立牌位，而播放讲经光碟给他们听，可以吗？ 净空法师答：其实那也是众生，你既然过去请他来保佑你一家，现在学佛要把他赶走，这不通人情，应该是继续留住他们做你家的护法神。所以把他的牌位放在佛像的旁边，这样就对了，他也欢喜。替他皈依，也替他受五戒，让他护持佛法，护持你家庭，这不是很好吗？为什么要赶他走？ 问：第一个问题，过去未学佛前，家里面供养黄仙、狐仙等等；学佛之后，将这些仙家与佛像供在一起，妹妹在念佛的时候，常常感到头脑发沉，甚至有附体的现象。现在把这些仙家请到另一个屋子里供奉，听说这些仙家要找妹妹顶香，请问我们应该怎么办？ 净空法师答：这种事情过去也曾经有过，有过这些事情，我相信这个例子并不是少数。在中国供养狐仙的人很多，香港也有，在农村里面我们也听说很多。学佛之后，最好是请他们跟我们一起学佛，大家一起听经、一起念佛，将来往生净土，圆成佛道。仙，佛在《楞严经》里面给我们讲的有很多种，有天仙，这是高的，阿修罗道、人道、畜生道、鬼道都有修行成仙的。他的成就再高也没有办法超越六道，所以这是不究竟的。他的道行也有高下不等，在一般讲，大概都有五通的能力，就是天耳、天眼、他心、宿命，都有这些能力，甚至还有变化的。 问：我念佛求往生，但家里有供仙，这是多生多劫的缘分。请问如何才能避免临命终时障碍往生？净空法师答：这个事情我在香港见过。一位非常虔诚的佛教徒，家里面供狐仙，大概是没有学佛之前就供养的。狐仙保佑他，对他有恩德，他学佛之后，还不能放下。那么可不可以继续供？情理上是可以的。你每天诵经念佛给狐仙听，劝狐仙一同念佛求生净土，这是好事情，你也度了他。狐仙虽然是仙人，但是没有离开六道轮回，他的福报享尽，寿命尽了，还是会堕落，不能解决问题。我们供养的这些天仙、鬼神，可以请他做护法神，将他供养在佛像两旁，每天让他跟我们一起做早晚课，不必把他请走。所以，你做早晚课一定要很认真，否则他会生气，会惩罚你；很认真的做，自利利他，自他两利。有不少同修家里供祖先牌位，这是诸佛菩萨所赞叹的。祖先牌位也供在佛像两旁，我们拜佛也拜祖先，敬佛也敬祖先。敬佛是尊师，敬祖先是孝道，这都是很如法的，值得提倡。我们在新加坡的讲堂里面，供奉两个总牌位，一个是中华民族百姓祖先，一个是新加坡共和国的祖先。佛教导我们孝养父母，奉事师长，我们念念不忘，这是遵守佛陀的教诲。问：弟子是学佛的，可是家里还供养着保家仙，是祖上传下来的。这对学佛和家庭是否有影响？净空法师答：东北我去的比较少，但是我曾经听很多北方的朋友同修说，北方人喜欢供胡仙（狐仙），这个是很平常的一个现象。学佛之后，我们就明了，胡仙也是众生。既然供奉了，跟家里有这么一段因缘了，我们现在学佛了，也劝他们学佛，一起共修不是很好吗。我们把佛像供在当中，胡仙供在他旁边，请他们作家里的护法，不是很好吗，不必把他们请走。我相信他们会接受，他们也会很欢喜，一起听经，一起念佛，一起求生西方极乐世界，作佛作菩萨比作神仙高明得多啊。问：家中过去曾经供养保家仙，现在送不走。(大概请的是仙，仙种类很多，在中国北方听说狐仙很多，很多人供养狐仙保护家庭。)现在送不走，第一个，请问会影响主人往生吗？第二个，不立牌位，而播放讲经光碟给他们听，可以吗？净空法师答：其实那也是众生，你既然过去请他来保佑你一家，现在学佛要把他赶走，这不通人情，应该是继续留住他们做你家的护法神。所以把他的牌位放在佛像的旁边，这样就对了，他也欢喜。替他皈依，也替他受五戒，让他护持佛法，护持你家庭，这不是很好吗？为什么要赶他走？问：第一个问题，过去未学佛前，家里面供养黄仙、狐仙等等；学佛之后，将这些仙家与佛像供在一起，妹妹在念佛的时候，常常感到头脑发沉，甚至有附体的现象。现在把这些仙家请到另一个屋子里供奉，听说这些仙家要找妹妹顶香，请问我们应该怎么办？净空法师答：这种事情过去也曾经有过，有过这些事情，我相信这个例子并不是少数。在中国供养狐仙的人很多，香港也有，在农村里面我们也听说很多。学佛之后，最好是请他们跟我们一起学佛，大家一起听经、一起念佛，将来往生净土，圆成佛道。仙，佛在《楞严经》里面给我们讲的有很多种，有天仙，这是高的，阿修罗道、人道、畜生道、鬼道都有修行成仙的。他的成就再高也没有办法超越六道，所以这是不究竟的。他的道行也有高下不等，在一般讲，大概都有五通的能力，就是天耳、天眼、他心、宿命，都有这些能力，甚至还有变化的。
每个人都希望拥有财富，但要掌握获得财富的正确方法，佛经中对于获得财富的方法有详细的论述。 佛陀认为，一个人要想获得财富，应当学会一门技艺，作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生：“先当习技艺，然后获财物。”佛陀在《杂阿含经》中也说：“始学工巧业，方便积财物。” 掌握一门技术，是一个人安身立命的特长。有了技术，就能够靠所掌握的技术来创造财富，维持家庭生活的正常运转，获得教育子女所必需的支出。一个人在社会上，必须有一定的谋生之道，即使拥有福报，也还需要通过相应的技能才能得以实现。 佛陀还主张一个人应当以正当的职业、合法的手段来获取财富。所谓正当的职业就是所从事的职业,既不违犯国法，也不违犯佛法，佛陀在八道中明确提出“正命”的要求。所谓“正命’就是从事正当的职业。佛陀要求佛子在从事正命生活时，不能触犯五戒，也不能促使他人犯五戒。 对于佛弟子所从事的职业，佛陀在《杂阿含经》中说： 营生之业者，种田行商贾。牧牛羊兴息，邸舍以求利。 造屋舍床卧，六种资生具。方便修众具，安乐以存世。 如是修善业，黠慧以求财。财宝随顺生，如众流归海。 如是财饶益，如蜂集众味。 昼夜财增长，犹如蚁积堆。 在这段偈颂中，佛陀告诉佛弟子可以从事种田、经商、放牧、租房，建造房屋和家具出售等职业。从事这些正当的职业，再配以聪明的头脑，辛勤的劳动，则财富会与日俱增。 佛陀反对佛弟子以非法的手段获取利益。佛陀在《优婆塞戒经·受戒品》中说：“若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净打作。” 佛陀告诫从事经商的弟子，如果受持戒律，而不按照国家法律的要求交纳国税，或偷税漏税，将应当交纳的国税据为己有，都属于犯戒，将会堕落。 有些职业不一定是国法所禁的，但依据佛法，却是一种不正当的职业，佛教也是禁止的。比如从事杀、盗、淫、妄、酒等以解决生活的职业，如屠宰、渔猎，或被雇负责杀人，或制造杀生的器具等，是与杀有关的非法职业。又如专门从事偷盗或提供卖淫处所，出售淫秽书画、或以诈骗为业，或从事酿酒，开设酒吧等都是佛弟子不能从事的职业。 随着时代的变迁，佛教徒所从事的职业也逐渐发生变化，中国的寺院从唐代百丈禅师所提倡的农禅并重转变为农商并行的方式，现代佛教界获取财富的方式更加多样化。比如房租田佃、餐饮素食、佛经流通、参观门票、经忏佛事等各种不同的方式。 每个人都希望拥有财富，但要掌握获得财富的正确方法，佛经中对于获得财富的方法有详细的论述。佛陀认为，一个人要想获得财富，应当学会一门技艺，作为谋生之本。佛陀在《善生经》中告诫善生：“先当习技艺，然后获财物。”佛陀在《杂阿含经》中也说：“始学工巧业，方便积财物。”掌握一门技术，是一个人安身立命的特长。有了技术，就能够靠所掌握的技术来创造财富，维持家庭生活的正常运转，获得教育子女所必需的支出。一个人在社会上，必须有一定的谋生之道，即使拥有福报，也还需要通过相应的技能才能得以实现。佛陀还主张一个人应当以正当的职业、合法的手段来获取财富。所谓正当的职业就是所从事的职业,既不违犯国法，也不违犯佛法，佛陀在八道中明确提出“正命”的要求。所谓“正命’就是从事正当的职业。佛陀要求佛子在从事正命生活时，不能触犯五戒，也不能促使他人犯五戒。对于佛弟子所从事的职业，佛陀在《杂阿含经》中说：营生之业者，种田行商贾。牧牛羊兴息，邸舍以求利。造屋舍床卧，六种资生具。方便修众具，安乐以存世。如是修善业，黠慧以求财。财宝随顺生，如众流归海。如是财饶益，如蜂集众味。昼夜财增长，犹如蚁积堆。在这段偈颂中，佛陀告诉佛弟子可以从事种田、经商、放牧、租房，建造房屋和家具出售等职业。从事这些正当的职业，再配以聪明的头脑，辛勤的劳动，则财富会与日俱增。佛陀反对佛弟子以非法的手段获取利益。佛陀在《优婆塞戒经·受戒品》中说：“若优婆塞受持戒已，商估贩卖不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净打作。”佛陀告诫从事经商的弟子，如果受持戒律，而不按照国家法律的要求交纳国税，或偷税漏税，将应当交纳的国税据为己有，都属于犯戒，将会堕落。有些职业不一定是国法所禁的，但依据佛法，却是一种不正当的职业，佛教也是禁止的。比如从事杀、盗、淫、妄、酒等以解决生活的职业，如屠宰、渔猎，或被雇负责杀人，或制造杀生的器具等，是与杀有关的非法职业。又如专门从事偷盗或提供卖淫处所，出售淫秽书画、或以诈骗为业，或从事酿酒，开设酒吧等都是佛弟子不能从事的职业。随着时代的变迁，佛教徒所从事的职业也逐渐发生变化，中国的寺院从唐代百丈禅师所提倡的农禅并重转变为农商并行的方式，现代佛教界获取财富的方式更加多样化。比如房租田佃、餐饮素食、佛经流通、参观门票、经忏佛事等各种不同的方式。
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